В отличие от нашей современной культуры, которая представляет собой конгломерат, совокупность различных ценностей, европейская средневековая культура была своеобразной унифицированной системой, сцентрированной вокруг бесконечной, сверхчувственной, вездесущей и всеведущей реальности, называемой Богом. Чувственный мир рассматривался всего лишь как временный "град земной", место, где христианин стремился достойно пожертвовать собой с тем, чтобы войти в Град Господень.

Поскольку же такое видение реальности было доминирующим принципом, вокруг которого выстраивалось все здание средневековой мысли, христианская Церковь, как хранитель и защитник данной веры, являлась господствующим общественным институтом, вокруг которого объединялись все остальные. Моральный авторитет Церкви был неоспорим для всякого, кроме еретиков-вольнодумцев, иудеев и арабов – носителей магических традиций.

Любопытно, однако, что одним из средств, с помощью которых Церковь утверждала свое господство над суеверным средневековым населением, являлась магия. Церковь держала множество монастырей и обителей, где "святые" мужчины и женщины, жившие в крошечных кельях, коротали свой век в молчаливой работе, молитве и покаянии. Эти люди, сознающие свою внутреннюю греховность, пытались следовать идеалам христианского смирения. Они верили, что их образ жизни, покаяние и умерщвление плоти, которому они себя подвергали, делают их причастными сверхчувственному небесному миру и, таким образом, способными выполнять роль посредников, передающих молитвы верующих божеству, а его послания – верующим. Такие люди благоговейно почитались простым народом. Возникло множество культов, в которых святые рассматривались как малые божества, наделенные положительными и отрицательными чертами характера, – иерархическая структура, подобная многим политеистическим религиям. Так, насаждая мифы о первородном грехе и изгнании из рая, развивая и поощряя чувства вины и страха, для избавления от последних Церковь тут же ловко предлагала и собственные пути искупления.

Население, интуитивно чувствуя, что Церковь и ее ритуалы утрачивают свою жизненность, что они исчерпали творческий потенциал и превращаются в черствые формы, начало возрождать и осваивать остатки языческих и народных культов прошлого. Это было как протестом (Черная Месса), так и средством восстановления связи с внутренней творческой психической энергией (гностики, каббалисты, астрологи, алхимики и многие другие мистики, колдуны и чародеи).

Одним из наиболее замечательных документов данного периода выступает магический манускрипт, озаглавленный "КНИГА СВЯЩЕННОЙ МАГИИ АБРАМЕЛИНА МАГА, КАК ОНА БЫЛА ПЕРЕДАНА АБРАХАМОМ-ИУДЕЕМ СЫНУ СВОЕМУ ЛАМЕХУ". Этот гримуар разделен на три книги, написанные предположительно в 1458 году престарелым оккультистом и оставленные им в наследство своему сыну. Первая книга излагает историю автора, который, изучив Каббалу, отправился на поиски высшей Мудрости. После десятилетних скитаний по Европе он наконец нашел достойного учителя в лице Абрамелина, отшельника, жившего в египетской пустыне. Убедившись в чистоте намерений Абрахама, Абрамелин принял его в ученики. Вторые две книги действительно описывают магические операции, целью которых было вызвать святого ангела-хранителя.

Чтобы это вызывание оказалось успешным, требуется предварительное шестимесячное очищение и молитва, проводимые в одиночестве. Третья книга включает в себя множество магических квадратов для свершения различных магических подвигов; функция их, впрочем, остается несколько туманной, так как предполагается, что подобные наставления должны быть получены непосредственно от личного ангела. В соответствии с этой системой магии, после успешного вызова ангела человек обретает власть над всеми духами и демонами.

Что касается искусства вызывания духов, то КОРНЕЛИЙ АГРИППА, маг, влияние которого в свое время было весьма значительным, оставил нам следующее описание этого процесса:

"Желая призвать в Круг одного их духов злых, надлежит сперва, рассмотрев его, уяснить его природу – с которой из планет он соотносится и какая власть вменяется ему ею.

Вслед за этим да будет найдено место должное, для вызывания его пригодное – с природой планеты и родом занятий духа сего как можно более согласное.

Так, ежели над морем он властен, над реками или наводнениями, искать место на берегу должно, сообразно тому и в иных случаях поступая.

Да будет выбрано затем и подходящее время, как по погоде (которой, чтобы дух тело мог принять, спокойной и безмятежной быть должно), так и по свойствам и природе планеты, – ну и, ведомо дело, духа: определен день его и время его правления, отмечено, счастливое оно или несчастливое, дневное или ночное, и все остальное, что знать должно о звездах и духах.

Когда учтено все это, да будет место избранное обрамлено кругом – как для защиты вызывающего, так и для прилучения духа. Внутри Круга начертать должно главные имена Божественные и все то, что дает защиту нам; имена Божественные, что правят известной планетою, а через нее и делами духа сего; и, наконец, имена духов добрых, что, поддерживая закон, связать и укротить способны будут духа, вызываемого нами.

Ежели кто желает еще более упрочить Круг свой, надлежит добавить к тому знаки и пентакли. А еще внутри Крута или вне его начертать можно фигуру из треугольников, вписав в нее такие числа, что согласны меж собою и подходят для нашего дела. В любом случае, однако, должно запастись в согласии с природой планеты и духа приготовленными лампадами, благовониями, притираниями и снадобьями, действие которых духу отчасти приятно, – по причине их природных и божественных достоинств, – а отчасти демонстрируется ему для религиозного и суеверного поклонения.

Должно запастись также предметами священными и освященными, что защитят вызывающего и его последователей, будучи цепями, сковывающими духа и сдерживающими его.

Таковы суть священные письмена, изображения, пентакли, мечи, скипетры, одеяния из должного материала и должного цвета и предметы тому подобные.

После того как соблюдены все условия эти и мастер со своими последователями и всем необходимым вступил в Круг, да начнет он молиться голосом громким с жестами и выражением лица тому подобающими. Да воззовет он к Богу, а затем к добрым духам. И если будет читать он для защиты своей молитвы, псалмы и места из Евангелий, то должно делать это в первую очередь.

Затем да начнет призывать он нужного ему духа, обратясь с заговором нежным и мягким ко всем сторонам света, упоминая при том о силе своей и власти. Отдохнув немного, да поглядит он вокруг, не появился ли дух какой, и ежели тот медлит, да повторит он зов свой еще раз, а затем еще – всего трижды.

Ежели дух упрям и идти не желает, да начнет он заклинать его Силой Божественной – так, однако же, чтобы все заклинания и напоминания в согласии пребывали с природой духа и полномочиями его.

Повторять сие должно трижды, раз от разу все настойчивее, – упрекая его, оскорбляя, проклиная, обращаясь с ним грубо, принижая его достоинства, лишая силы и так далее.

После всего этого следует опять немного прерваться, и ежели появится какой дух, обернуться к нему и принять его учтиво и, с серьезностью вопрошая, потребовать, дабы назвал он свое имя. И лишь затем вольно спрашивать его о чем угодно.

Но ежели дух проявит какое упрямство или обманывать станет, да будет он связан надлежащими заклинаниями; предполагая, однако ж, еще какую-то ложь, начертать должно вне Круга освященным мечом фигуру треугольника или пентакля и принудить духа войти в нее. А желая получить какое обещание, скрепленное клятвой, должно простереть меч вовне Круга, принудив духа возложить руку на него и присягнуть вам.

Получив от духа желаемое либо удовлетворившись каким иным способом, в выражениях учтивых позвольте удалиться ему, дав наказ, дабы впредь не вредил.

Ежели он уходить не желает, принудите его к тому могущественными заклинаниями, особо для цели той предназначенными, а также возжиганием курений ему противных.

Как удалится он, не покидайте Круга, но оставайтесь там, вознося молитву о защите своей и сохранении, воздавая хвалу Господу и добрым ангелам. Выполнив все это должным образом, можете идти.

Но ежели надежды ваши не оправдались и никакой дух явиться не пожелал, не печалиться тем следует, а, покинув Круг, вернуться к нему другим разом, выполняя все, как было указано выше".*

* Цит. по: Саид Идрис Шах, "Тайное знание магии". Нью-Йорк: Цитадель Пресс, 1970, стр. 223-229.

Оккультные ученые пытались систематизировать все: начиная со вкусов, запахов, цветов и частей тела и кончая травами, заклинаниями, духами и снами. Это была впечатляющая попытка, основанная в первую очередь на интроспекции и рефлексии; она, однако, предпринималась без должной стандартизации мер и не имела адекватных критериев для выявления ошибок. Тем не менее в эту попытку свести ("сгустить") эзотерическое знание к единой системе значащих символов были вовлечены глубокие слои психики. Изначальная сложность, присущая этим глубинным исследованиям интуитивных и эмоциональных связей, существующих между сознанием и внешним миром, состоит в том, что строго определенные условия, необходимые для возникновения тонких видений и интуиции, уже сами по себе нелегко воспроизводимы.

Наиболее известным оккультным ученым той эпохи был Теофраст Бомбаст фон Гогенхейм, иначе известный как ПАРАЦЕЛЬС. Он родился в Швейцарии в 1493 году и всю жизнь путешествовал по Европе, снискав известность своими медицинскими талантами, неортодоксальными взглядами и вспыльчивым характером: говорят, например, что он устраивал публичные сожжения авторитетных для своего времени текстов по медицине.

Сегодня Парацельс признан первым ученым-медиком в современном понимании этого слова, предтечей микрохимии, антисептики, клинической хирургии и гомеопатии, отцом анестезиологии, а также первым исследователем эпидемических заболеваний. Он написал исчерпывающий труд о причинах, симптомах и лечении сифилиса; он требовал, чтобы к эпилептикам относились как к больным, а не как к безумцам, одержимым бесами; он изучал заболевания дыхательных путей в угледобывающих районах и был одним из первых людей, осознавших взаимосвязь между промышленным окружением и различными видами заболеваний. И несмотря на стремление к научной точности, деятельность Парацельса тесно связана с мистической традицией алхимиков.

Он писал о привидениях, появляющихся после смерти, о гномах, которых можно встретить в шахтах и подземельях, о нимфах, пигмеях и волшебных саламандрах. Его видение мира было анимистическим. Невидимые силы пребывали в постоянной работе, и врачеватель должен был непрерывно сознавать это четвертое измерение, через посредство которого он действовал. Парацельс применял различные способы гадания и астрологию, а также магические амулеты, талисманы и заклинания. Он верил в жизненную силу, которая излучается из каждого человека наподобие светящейся сферы и на которую можно воздействовать с расстояния. Ему также приписывается использование того, что сегодня мы называем гипнотизмом. Он верил, что в каждом человеке заключена звезда.

Другим выдающимся оккультным ученым, оказавшим огромное влияние на интеллектуальную жизнь елизаветинской эпохи, был англичанин ДЖОН ДИ (1527-1608 гг.). Он обладал самой крупной библиотекой в XVI веке, насчитывавшей более 4000 томов. Его мир был наполовину волшебен, наполовину научен, а сам он был известен как философ, математик, инженер и собиратель древностей в равной степени, как проповедник и астролог.

"Мир для Джона Ди – это лира, из которой умелый игрок способен извлекать новые созвучия. Каждый предмет и каждая часть мира излучает силу другим частям и, в свою очередь, воспринимает лучи, идущие от них. Между вещами существуют также связи, напоминающие симпатию и антипатию. Сущности (species), как духовные, так и природные, которые истекают из объектов со светом или без него, являют себя не только нашему зрению, но и другим чувствам, и, соединяясь особым образом в нашем воображающем духе, производят в нас чудеса. Более того, человеческая душа и сущностная форма каждой вещи обладают гораздо большим числом исключительных свойств и способностей, чем человеческое тело или материал рассматриваемого предмета. Подобным же образом лучи планет или их скрытые влияния превосходят видимые лучи света" (Линн Торндайк. "История магии и экспериментальной науки", Нью-Йорк, 1923. Т. 5, с. 617-651).

Джон Ди считал, что эти невидимые влияния могут быть проявлены с помощью искусного применения "магического кристалла", предполагающего вхождение в трансоподобные состояния сознания. Он провел множество экспериментов, в ходе которых, как он утверждал, ему удавалось устанавливать контакт с ангелами.

Философия Ди была воплощена в труде под названием "Иероглифическая Монада, объясненная математически, каббалистически и анагогически".* Эта книга, составившая основу для движения розенкрейцеров, представляла собой попытку синтезировать и сжато изложить все современные ей мистические традиции в рамках символизма, характеризующего планету Меркурий.

* Анагогия – толкование слова, изречения или текста, предполагающее наличие в нем помимо буквального, аллегорического и нравственного смыслов еще какого-то четвертого, окончательного смысла – духовного или мистического. – Прим. пер.

Идеями Ди была очень увлечена сама королева Елизавета, назначившая его своим придворным философом и астрологом. И все же он остается довольно спорной фигурой ввиду ходившей за ним славы фокусника.

В начале XVII века отношение к астрологии в Германии было весьма неоднозначным. Достаточно сказать, что в 1610 году великий астроном ИОГАНН КЕПЛЕР издал книгу, в которой призывал "не выплескивать из купели вместе с водой и ребенка". Кеплер считал, что необходимо опытным путем проверить и точно установить степень и род влияния, оказываемого небесными телами на Землю и ее обитателей. Он занялся тщательным пересмотром и исправлением традиционных законов астрологии в соответствии со своими собственными наблюдениями.

Так, он подвергал сомнению ценность обычных астрологических предсказаний, утверждая, что лишь один процент их соответствует действительности. Далее, он полагал, что деление зодиака на двенадцать знаков совершенно произвольно, признавая, впрочем, что такое деление может быть принято из соображения удобства. Особое значение он придавал аспектам, или угловым сочетаниям различных планет и даже добавил несколько открытых им аспектов к тем, которые использовались астрологами традиционно.

В 1619 году Кеплер опубликовал книгу, описывающую результаты астрологических наблюдений, проводимых им на протяжении двадцати лет. Он утверждал, что степень соразмеренности (гармонии) лучей, идущих от небесных тел к Земле, представляет собой функцию от их угловых соединений. Он описал сходство между планетными аспектами и музыкальным консонансом, а также воздействие различных конфигураций планет, оказываемое на эмоциональную и умственную жизнь людей и животных. Кроме того, он прослеживал взаимосвязь между планетными аспектами и погодой. Особо значительно, по его мнению, влияние на Землю Луны и Солнца. Все жидкости в теле человека прибывают и убывают в соответствии с фазами Луны, которые, таким образом, оказываются немаловажными с точки зрения лечения заболеваний.

Человек, согласно Кеплеру, – не только мыслящее существо; он наделен также способностью чувствовать конфигурации небесных тел, причем для этого ему не нужно "ни рассуждать, ни обучаться, ни тренироваться, ни даже сознавать их" (См.: Линн Торндайк, цит. из т. VII, стр. 11 – 32).

Свои теории Кеплер развивал на основе исследования смутно различимых областей архетипов человеческого ума и в то же время математических расчетов движения планет. Со всей очевидностью он продолжил традицию таких предшествовавших ему ученых-мистиков, как Пифагор и Парацельс.

Подобный же синтез различных точек зрения на мир мы можем обнаружить и в доктрине ДВИЖЕНИЯ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ, вызвавшего в ХУП веке немалый переполох среди английской, французской, итальянской и германской общественности. Открыто отождествляли себя с розенкрейцерами лишь редкие люди – такие, например, как наиболее известный ученик Джона Ди Роберт Флудд. Большинство из их манифестов, наделавших много шума, были опубликованы анонимно. Подчеркивая особую значимость древних принципов, общих для герметизма, алхимии и Каббалы, свидетельства розенкрейцеров упоминали о существовании тайного братства ученых и исследователей, объединившихся для посвящения людей в глубочайшие таинства природы, – учения, свободного от религиозных и политических предрассудков.

Следующий отрывок взят из последнего параграфа "Восславления Братства Розы и Креста" – раннего манифеста, впервые опубликованного в 1614 году и переведенного на английский язык в 1652 году Томасом Вогэном:

"И хотя на сей раз мы не упоминаем ни наших имен, ни мест, где можно было бы встретиться с нами, однако же любые мнения, на каком бы языке они ни были высказаны, наверняка дойдут до нас; никто не обманется в своих ожиданиях, всего лишь указав свое имя с тем, чтобы говорить с кем-нибудь из нас, – либо изустно, либо, ввиду возможных препятствий, через посредство писем. И еще, истинно говорим мы, – если кто питает по отношению к нам искреннее расположение, идущее из глубины его сердца, то это благотворно отразится на его состоянии, теле и душе; а тот, кто вероломен либо же стремится лишь к наживе, никоим образом не сможет повредить нам, но приведет к разорению и гибели себя самого. При этом храм наш всегда останется незатронутым, неразрушимым и сокрытым от грешного мира, – под сенью твоих крыл, Иегова" (Антология христианского розенкрейцерства под ред. Пола М.Аллена. Блаувельт, Нью-Йорк: Рудольф Штейнер Пабликэйшнз, 1974, стр. 179).

Важной составной частью доктрины розенкрейцеров было учение о "Невидимой Школе".* Это было крылатое строение, которое нигде конкретно не существовало и тем не менее объединяло все тайное движение. Говорилось, что великие посвященные общества – Братья Р.К. – невидимы и способны преподавать свои высшие общественные и научные знания достойным ученикам, которые впоследствии сами становились невидимыми. И без того сложный символизм Невидимой Школы был еще более запутан вследствие произведенного им ажиотажа в обществе. В то время как искатели приключений и ученые, мечтавшие о новом социальном строе, пытались войти в контакт с легендарными Братьями Р.К., реакция большей части публики нашла свое выражение в охоте на ведьм и всевозможных гонениях.

* Дословно: "Колледж". Основное значение этого слова, по Вебстеру, – "община духовных лиц, живущих на пожертвования" – Прим. пер.

В некотором смысле эта Невидимая Школа относится к тому типу уроков и вдохновений, которые посещают человека во сне. Следующая аллегория, написанная Томасом Вогэном в 1651 году, вполне подкрепляет это предположение:

"Есть Гора, что и мала и велика, и находится та гора в самой середине земли, в центре мира. Будучи мягкой, она в то же время тверже камня. Будучи далекой, она в то же время совсем рядом, – она невидима волею Божией. Сокрыты в ней сокровища такие, что миру их оценить не дано. Завистью диавола, вечно восстающего против славы Господа и счастья человеческого, гора эта окружена зверями жестокими и птицами хищными, что делает путь к ней опасным и не легким. Вот почему до сих пор – ибо время еще не пришло – путь к ней не мог быть ни найден, ни обнаружен. Но теперь, наконец, путь должен быть открыт достойным; достигается это, однако, ничем иным как трудами и стараниями самого ищущего.

Идти к Горе той следует в определенную ночь – самую долгую и самую темную, – дождавшись ее и убедившись, что вы подготовили себя молитвой. Утвердитесь на пути, ведущем к Горе, но не спрашивайте никого о том, где пролегает сей путь. Просто следуйте за своим Проводником, который, встретив вас на пути, сам поведет за собой. Не пытайтесь, однако, узнать, кто он. В полночь, когда все вещи погружены во мрак и тишину, Проводник приведет вас к Горе. Убоявшись того, что вслед за тем произойдет, вы будете отброшены вспять; посему вооружитесь решительностью и отвагой. Ни меч, ни какое другое земное оружие вам не нужны; лишь призывайте Господа всей своей душой и сердцем.

Первое из чудес, что произойдут после того, как вы обнаружите Гору, будет таким: ветер яростный и великий потрясет Гору и расколет скалы на куски. Затем на вас выйдут львы, драконы и другие ужасные звери; но ничего не бойтесь. Будьте решительны и остерегайтесь лишь того, чтобы повернуть назад, – ибо Проводник, приведший вас сюда, не допустит, чтобы вас затронуло какое-либо зло. Что касается сокровища, то оно еще скрыто, но уже близко.

Потом будет землетрясение, которое, сравняв все с землей, уничтожит оставленное ветром. Однако не должно вам отступать. После землетрясения придет огонь, что поглотит весь сор земной и раскроет сокровище. Но вы все еще не сможете увидеть его.

После того, что произошло, наступит в предрассветный час покой великий, и увидите вы, как поднимается дневное светило; и с приходом зари заметите вы сокровище. Наиболее важной и наиболее совершенной вещью в нем служит некая благородная Тинктура,* к которой мир – если бы служил Богу и был достоин дара сего – мог бы прикоснуться, обратившись тем самым в чистейшее золото.

* Досл. "краситель"; субстанция, изменяющая "цвет" того, что с ней соприкасается. – Прим. пер.

Та Тинктура, будучи применена так, как тому вас обучит Проводник, может избавить ото всех болезней и вернуть вам молодость. Посредством этой Тинктуры вы найдете также жемчуга, великолепие которых трудновообразимо. Но да не присвоите вы себе чего-либо, воспользовавшись присутствующей в вас силой; довольствуйтесь тем, что ваш Проводник передаст вам. Восхваляйте Господа непрестанно за этот дар Его и особенно остерегайтесь, чтобы не подтолкнула вас к пользованию им мирская гордыня; применяйте же его для деяний мирским противоположных. Употребляйте его должным образом и радуйтесь тому так, как если бы вы не обладали им. Опять же, жизнью живите умеренной и всякого греха сторонитесь. Иначе Проводник ваш оставит вас и вы будете лишены этого счастья. Ибо истина такова: тот, кто злоупотребляет Тинктурой, кто не живет примерно, чисто и праведно перед людьми, тот потеряет равно как этот дар, так и надежду на обретение его когда-нибудь в будущем" (Томас Вогэн. "Святая Роза, розенкрейцерская аллегория". – См. Антологию христианского розенкрейцерства).

Декарт, который, конечно же, не был оккультным ученым, утверждал тем не менее, что всеми своими философскими идеями он обязан образам, являющимся ему во сне или в гипногогическом состоянии перед самым пробуждением. Чтобы не быть уличенным в связях с Невидимой Школой, ему даже пришлось "подтверждать идентичность своих собственных видений".* Очевидно, все-таки имелись некоторые поводы для будораживших публику толков о существовании действительной Школы ("по всей вероятности, дьявольской"), посещаемой некоторыми людьми во сне.

* См. Линн Торндайк, цит. пр., т. VII, стр. 544-566.

С другой стороны, Невидимую Школу связывают с влиятельным, хотя и тайным, политическим, художественным и научным движением, в состав которого входили Френсис Бэкон и др. выдающиеся деятели эпохи Возрождения, посвятившие себя учению "вечной философии". Имеется, например, свидетельство, что со Школой был связан Роберт Бойль, именем которого названы законы, описывающие зависимость движения газа от его объема. О существовании этого движения было известно также Исааку Ньютону.

Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)

1-2-3-4-5-6-7-8-9-10-11-12-13-14-15-16-17-18