4. ТЕРИОМОРФНЫЕ СИМВОЛЫ ДУХА В СКАЗКАХ

Описание рассматриваемого архетипа не будет полным, если мы упустим из виду особую форму его проявления, а именно форму животного. Она соотносится с териоморфизмом богов и демонов и имеет то же психологическое значение. Животная форма показывает, что содержание этого архетипа все еще находится вне собственно человеческой сферы, то есть вне человеческого сознания, и, следовательно, с одной стороны, относится к демоническому-сверхчеловеческому, а с другой - к животному-недочеловеческому. Нужно помнить, однако, что это разделение справедливо только по отношению к сознанию, где оно является необходимым условием мысли. Логика говорит: "Третьего не дано", подразумевая под этим, что мы не можем рассматривать

==229

XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ

sententia communis", чем conclusio**'. Средневековая иконография иногда изображает Христа с женской грудью, в согласии с Песнью песней Соломона, 1,1: "Ибо груди твои лучше вина".*** У Мехтхильды Магдебургской имеется замечание, делаемое от имени души: когда Господь поцеловал ее71, оказалось, что он, против всякого ожидания, лишен бороды. Признаки мужского пола у него отсутствовали. Мехтхильду посетило видение, подобное видению Марии, где та же проблема решалась под другим углом зрения: ей привиделось, что она перенеслась на "скалистую гору", где восседала Благословенная Дева в ожидании рождения божественного младенца. Когда тот родился, она обняла его и трижды поцеловала. Как указано в тексте, гора представляет собой аллегорию "spiritualis habitus", то есть "духовной позиции". "По божественному наитию она знала, что Сын есть глубочайшая сердцевина [medulla] сердца Отца". Эта medulla "придает силу, исцеляет и является наисладчайшей"; "сила и величайшая сладостность" Бога передаются нам через Сына, "Спасителя и наисильнейшего, сладчайшего Утешителя", но и "глубочайшая [сердцевина] души есть сия наисладостнейшая вещь".72 На основании сказанного становится ясно, что Мехтхильда приравнивает "medulla" к сердцу Отца, Сыну, и внутреннему человеку. С психологической точки зрения, "сия наисладостнейшая вещь" соответствует самости, неотличимой от образа Бога. 321 Между двумя видениями имеется существенное отличие. Античное откровение отображает рождение Евы от Адама на духовном уровне второго Адама (Христа), из чьего бока появляется, в качестве Христовой дочери, женская пневма, или вторая Ева, то есть душа. Выше уже говорилось, что с христианской точки зрения душа интерпретировалась как Церковь: она — та женщина, которая "обнимает мужчину"73 и умащает ноги Господа. Видение Мехтхильды служит продолжением сакрального мифа: дочь-невеста стала матерью и рождает Отца в обличий Сына. Близкое сродство Сына с самостью становится очевидным, исходя из акцентирования четырехсоставности природы Христа: у него "четырехкратный голос" (quadruplex vox)74, у его сердца — четыре разновидности пульса,75 и от его лица исходят четыре луча света.76 В этом

* Общее (расхожее) мнение (лат.) — Прим. пер.

** Обоснованный вывод (лат.) — Прим. пер.

*** В канонической русской версии "Ибо ласки твои лучше вина" - Прим. пер.

К оглавлению

==230

К.Г. Юнг. AION

образе высказывает себя новое тысячелетие. Майстер Экхарт, пользуясь другой формулировкой, говорит, что "Бог рождается из души"; а добравшись до "Странника-херувима"77 Ангела Силезия, мы видим, что Бог и самость совпадают абсолютно. Времена глубочайшим образом переменились: порождающая сила уже не исходит от Бога, скорее Бог рождается из души. Мифологема молодого умирающего бога приобрела психологическую форму, — что служит признаком ее дальнейшей ассимиляции и осознания.

4. Однако возвратимся к первому видению: за порождением женщины следует совокупление. Иерогамия, свершающаяся на горе, представляет собой хорошо известный мотив,78 — так же как на старинных алхимических рисунках излюбленными местами пребывания гермафродита выступают возвышенности. Кроме того, у алхимиков упоминается Адам, постоянно носящий Еву с собой. Их coniunctio оказывается актом инцеста, но не между отцом и дочерью, а, в согласии с изменившимися временами, между братом и сестрой, либо между матерью и сыном. Второй вариант соответствует египетской мифологеме Амена в его качестве Ка-мутеф, что означает "супруг своей матери", мли Мут, выступающей "матерью своего отца и дочерью своего сына".79 Идея совокупления с самим собой — тема, постоянно повторяющаяся в описаниях создателя мира: например (если нам нужны литературные прецеденты), Бог разделяется на мужскую и женскую половины,80 или же сам себя оплодотворяет способом, который без затруднений мог послужить образцом для видения Interrogationes. Соответствующий пассаж геяиопольской истории творения таков: "Я, — даже Я, — соединился со своей рукою, я слился в объятии с моей тенью, я излил семя в мои уста, — мои собственные; я испустил свое порождение в облике Шу, я испустил влагу в форме Тефнут".81 | Хотя идея самооплодотворения в нашем видении не затрагивается, нет сомнения в существовании тесной связи видения с представлением о космогоническом создающем творце. Однако сотворение мира уступает здесь место духовному обновлению. Поэтому, из приятия семени не возникает никакой видимой твари: оно означает питание жизни "дабы мы могли жить". А поскольку сам текст подсказывает, что видение надо понимать в "небесном" или духовном плане, истечение (аябррош.) имеет отношение к 'kcrfoc, стяерцапкбс;*, кото-

Оплодотворяющий Логос (грсч.) — Прим. пер.

==231

XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ

рый на языке евангелий означает живую воду, "возникающую для вечной жизни". Видение в целом весьма сильно напоминает соответствующую алхимическую символику. Его резкий натурализм, неприятно навязчивый по сравнению с замалчиванием, принятым в церковном языке, указывает, с одной стороны, на архаические формы религии, присущие которым идеи и способы выражения давно уже изжиты, с другой же — прокладывает путь еще очень грубым наблюдениям над Природой, тогда лишь только начинавшей ассимилировать архетип человека. Попытки продолжались вплоть до XVII в., когда Иоганн Кеплер распознал в Троице структуру, лежащую в основе вселенной, — другими словами, когда он ассимилировал данный архетип в астрономическую картину мира.^

324 После такого экскурса в область фаллических синонимов Первоначального Человека, вернемся к рассказу Ипполита о центральных символах наассенов и продолжим перечень сообщений о Гермесе.

325 Гермес — заклинатель духов (ij/u/aytoyoc;), проводник душ (\|Л)^ряоц7ю<;) и зачинатель душ (ч/u^cov a'iTio<,). Но души были "посланы вниз благословенным вышним Человеком, первочеловеком, Ацамантом,... дабы, попав в глиняные формы, они могли служить демиургу сего творения, Есалдаю, огенному богу, четвертому по порядку".83 Есалдай соответствует Иалдабаофу, высшему архону, а также Сатурну.84 "Четвертый по порядку" указывает на четвертую Ипостась — дьявола, противостоящего Троице. "Иалдабаоф" означает "дитя хаоса"; так что когда Гете, заимствуя алхимическую терминологию, называет дьявола "странным сыном хаоса", наименование оказывается весьма подобающим.

326 Гермес имеет золотой жезл,85 "наводящий на бодрых сон, отверзающий сном затворенные очи у сонных".* Наассены связывали это с Эфес, 5, 14: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос". Как алхимики использовали известную аллегорию Христа — lapis angularis, или краеугольный камень, — для своего lapis philosophorum, так и наассены приняли ее в качестве символа своего первочеловека Адама, точнее, "внутреннего человека", являющегося скалой

Гомер, "Одиссея'", XXIV, 3 4, в переводе В.Жуковского (в приводимом у К.Г.Юнга переводе "наводящий на мертвых [sic!] сон"). - Прим. пер.

==232

или камнем, ибо он произошел от яктрт) той 'Аоацаугос;, "послан вниз Адамантом, вышним первочеловеком".^ Алхимики утверждали, что их камень "оторвался от горы без содействия рук"87; то же говорили и наассены о внутреннем человеке, низведенном "в форму забвения"88. У Епифания, гора — не что иное, как Христос Архантропос, от которого отколот камень внутреннего человека. Согласно даваемой Епифанием интерпретации, это означает, что внутренний человек зарождается "без участия человеческого семени": "малый камень, который сделался великою горою". 89

327 Архантропос представляет собой Логос, за которым души следуют "трепеща", подобно летучим мышам [= теням. — Прим. пер.}, летящим за Гермесом в nekyia*. Он ведет их к Океану и — по бессмертным словам Гомера — "мимо ворот Гелиосовых, мимо пределов, где боги сна обитают"**. "Он [Гермес] есть Океан, прародитель богов и людей, вечно подверженный приливам и отливам, то подступающий, то отступающий." Люди порождены отливом, боги — приливом. "И они говорят, что об этом написано: "Я сказал: вы — боги и сыны Всевышнего — все вы".90" Здесь родство или тождество Бога и человека выступает в явном виде, и в Священном писании — не меньше, чем в учении наассенов.

6

328 Как рассказывает Ипполит,9! наассены возводили все к триаде, состоящей, во-первых, из "благословенной природы благословенного вышнего Человека, Адаманта", во-вторых, из смертной природы нижнего человека, в третьих — из "рожденной наверху расы, лишенной царя", к которой принадлежат "желанная Мариам, и великий мудрец Иофор,92 и провидица Сефора (Зиппора),93 и Моисей, порождение которого не принадлежит Египту"94 Все четыре вместе образут брачный quaternio^5 классического типа: МУЖ - ЖЕНА

I I СЕСТРА - БРА!

Их синонимами являются: " Некромантия (грсч.), градиционное название XI песни "Одиссеи" - Прим.

пер. См. прим. 2 к пар. 61, "Психология и алхимия" — Прим ред. "* "Одиссея", XXIV, 12 13 (перевод В.Жуковского). — Прим. пер.

XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ

==233

МАТЬ ЦАРИЦА НЕЗНАКОМКА АНИМА

ОТЕЦ

ЦАРЬ

ДАЛЬНИЙ ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ

АНИМУС

329 Моисей соответствует мужу, Сефора (Зиппора) — жене; Мариам (Мириам) — сестра Моисея; Иофор (Иефрон) представляет архетип мудрого старца и соответствовал бы отцовскому анимусу, если бы quatemio принадлежало женщине. Однако тот факт, что Иофор назван "великим мудрецом", предполагает, что quatemio является мужским. В случае женщины акцент, поставленный здесь на мудреце, пришелся бы на Мариам, которая тогда приобрела бы значение Великой матери. В любом случае, в нашем quatemio отсутствует инцест между братом и сестрой, обычно весьма характерный. Напротив: Мириам отчасти приобретает для Моисея значение матери (ср. Исход, 2, 4, слл.). В своем качестве пророчицы она наделена магическими чертами личности. Когда Моисей взял в жены мавританку — "Ефиопянку" — это привело Мириам в такое негодование, что она "покрылась проказою, как снегом" (Числа, 12, 10). Таким образом, Мириам не лишена возможности играть роль анимы. Наиболее известная ветхозаветная фигура анимы, Суламифь, говорит: "Не смотрите на меня, что я смугла" (Песнь Песней, 1, 5). В "Химической Свадьбе" Христиана Розенкрейца, царственная невеста оказывается наложницей мавританского короля. Негры, в особенности эфиопы, играют существенную роль в алхимии в качестве синонимов caput corvi" и nigredo. В "Страстях Святой Перпетуи"97 они выступают представителями грешного языческого мира.

330 Триада характеризуется различными именами, многие из которых, вероятно, звукоподражательны: Каулакау, Сауласау, Зеесар.98 Имя Каулакау обозначает высшего Адама, Сауласау — низшего, смертного человека, Зеесар же назван "текущим вверх Иорданом". Иисус заставил Иордан течь вверх, к истоку; эта прибывающая вода, как уже говорилось, является родительницей богов. "Это, как они говорят, — человеческий гермафродит, присутствующий во всех тварях: невежественные люди зовут его "трехтелым Герионом" [то есть, те, ек ут|<; peovra, "Истекающий из земли"]; однако, греки именуют его небесным рогом луны". Текст определяет упоминавшееся вы-

Голова ворона (лат.)

==234 К.Г. Юнг. AION

ше quatemio, которое идентично Зеесару, текущему вверх Иордану, гермафродиту, трехтелому Гериону, и рогу Луны, в качестве космогонического Логоса (Иоанн, 1, 1 слл.), и жизни, "которая была в Нем" (Иоанн, 1,4), как "поколение совершенных людей" (re^eioi av9pconoi). 99

331 Логос, или кватернион, "это чаша, из которой пьет господин мой*. И он гадает на ней...'400, или же, это — кубок Анакреонта. От чаши Ипполит переходит к чуду с вином в Кане, по его словам, "продемонстрировавшему царство небесное", ибо царствие небесное находится в нас, подобно вину в кубке. Дальнейшими параллелями к чаше являются итифаллические Самофракийские боги и Килленийский Гермес, обозначающие Первоначального Человека, а также заново родившегося духовного человека. Последний "во всех отношениях единосущен" Первочеловеку, символизируемому Гермесом. Ипполит утверждает, что именно по этой причине Христос предписал поедание его плоти и испитие его крови — ибо он сознавал индивидуальную природу каждого из своих учеников, а также потребность каждого "прийти к своей особой природе".101

332 Еще одним синонимом служит Корибант, спустившийся вниз из макушки головы, из неоформленного (d^apaKrqpia-rov) мозга, как Евфрат из Эдема, и проникающий повсюду. Его образ (неопознанный) присутствует "в земной форме". Он — бог, обитающий в потоке. Нет необходимости обсуждать здесь этот символ, поскольку я достаточно подробно рассмотрел его в одной из моих работ, посвященной Парацельсу. 102 Что касается Корибанта, параллелизм между ним и Протантропосом объясняется древним воззрением, согласно которому корибанты были первыми людьми.103 Имя "Корибант" обозначает не конкретную личность, но, скорее, анонимного члена коллективного сообщества, такого как куреты, кабиры, дактилы и т.д. Его этимологию связывали с корифт) ("макушка головы"), хотя такая связь и ненадежна.104 Корибант в нашем тексте воспринимается как имя одного лица — Килленийского Гермеса, выступающего синонимом Самофракийских Кабиров. В связи с этим Гермесом, текст сообщает: "Его фракийцы... называют Корибантом".105 В одной из прежних публикаций 106 я предположил, что столь необычная одиночная персонификация может быть результатом контаминации с Корибантом, известным из легенды о Дионисе, поскольку он

* У К.Г.Юнга - "царь" — Прим. пер.

==235

XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ

также представляется неким фаллическим существом, как мы узнаем из схолии к De dea Syria"107 Лукиана.

333 Из центра "совершенного человека" вытекает океан (где, как мы говорили, обитает бог). "Совершенный" человек, по словам Иисуса, есть "истинные врата", сквозь которые "совершенный" человек должен пройти, дабы возродиться. Здесь проблема перевода слова "teleios" приобретает решающее значение: ибо можно спросить: почему тот, кто "совершенен", нуждается в обновлении посредством нового рождения?108 Можно лишь сделать вывод, что совершенный человек не настолько завершен, чтобы не было возможным дальнейшее совершенствование. С подобным затруднением встречаемся в Послании к Филиппинцам, 3, 12, где Павел говорит: "... не потому чтобы я уже достиг, или усовершился" (тетеХдкоцси). Однако тремя стихами далее читаем: "Итак, кто из нас совершен (re^sioi), так должен мыслить". Гностическое использование слова TeXeioq, по всей видимости, согласуется с манерой Павла. Значение этого слова приблизительно таково же, как у слова яуеицатисос;, "духовный"10?, не связанного с какой бы то ни было определенной степенью совершенства или духовности. Слово "совершенный" передает смысл греческого теЗ^еюс; с достаточной точностью лишь тогда, когда относится к Богу. В применении же к человеку, нуждающемуся в дополнительном втором рождении, оно может означать не более чем "целостный" или "полный", в особенности если, как говорится в нашем тексте, этот целостный человек даже не может спастись, не пройдя сквозь указанные врата.110

334 Отцом для perfectus"* выступает высший человек, или Протантропос, "неясно оформленный" и "лишенный свойств". Далее Ипполит говорит, что фригийцы называют его Папа (Апис). Он приносит мир и подавляет "войну элементов" в человеческом теле111, — утверждение, дословное повторение которого мы вновь встречаем в средневековой алхимии, Tuefilius philosophorum "устанавливает мир между врагами или между элементами".112 Этот "Папа" называется также vekix; ("мертвое тело"), поскольку он погребен в теле, как мумия в гробнице. Сходная идея обнаруживается у Парацельса; его трактат De vita longa"'* открывается словами: "Воистину, жизнь есть не что иное, как подобие набаль-

"0 сирийской богине" (лат.) — Прим. пер.

** Совершенный (лат.) — Прим. пер.

*** "О долгой жизни" (лат.) — Прим. пер.

К.Г. Юнг. AION

==236

замированной мумии, когда смертное тело уберегается от смертных червей".1!3 Тело живет только благодаря "мумии", посредством коей "peregrinus microcosmus", блуждающий микрокосм (соответствующий макрокосму), управляет физическим телом. п 4 Его синонимы — Адех, Архей, Прототома, Идее, Идехтрум и т.д. Он - "Протопласт" (первосознанный), и в качестве Идеса, "дверь, сквозь которую вышли все сотворенные вещи". 115 (Ср. выше "истинные врата"!). Мумия рождается вместе с телом и поддерживает его, 116 хотя и не в той степени, в которой это делает "надзвездная мумия", ч7 Последняя, должно быть, соответствует вышнему Адаму наассенов. Об Идее, или Идесе, Парацельс говорит, что в нем "есть лишь Один Человек,... и это — Протопласт". 118

Мумия Парацельса, таким образом, во всех отношениях соответствует Первоначальному Человеку, формирующему микрокосм в смертном человеке, и в этом своем качестве разделяет все свойства макрокосма. Поскольку нередко ставится вопрос о каббалистических влияниях у Парацельса, не будет лишним в данной связи вспомнить фигуру каббалистического Метатрона. В Зогаре Мессия описывается как "центральная колонна" (имеется в вицу система Сефирот), и об той колонне говорится: "Колонна центра есть Метатрон, чье имя подобно имени Господа. Она создана и установлена по его образу и подобию и веключает в себя все градации от Верха до Низа и от Низа до Верха, и связывает [их] воедино в центре". 119

Умерший человек (продолжает Ипполит) восстанет, пройдя сквозь "дверь небес". Иаков видел врата небесные на своем пути в Месопотамию, "но говорят, что Месопотамия представляет собой истечение великого океана, выходящее из средины совершенного человека". Это — врата небес, о которых Иаков сказал: "как страшно сие место! это не что иное, как дом Божий, это врата небесные". 120 Поток, истекающий из Первоначального Человека (врата небесные), интерпретируется здесь как прилив океана, согласно вышесказанному, порождающий богов. Цитируемый Ипполитом пассаж, вероятно, отсылает нас либо к Иоанну, 7, 38, либо к общему для обоих апокрифическому источнику. В соответствующем пассаже Иоанна — "Кто верует в меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой", — содержится ссылка на не-библейский источник, автору, однако же, казавшийся "писанием". Кто бы ни испил этой воды, она в нем станет источником воды, текущей в вечную жизнь, как гово-

XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ

==237

риг Ориген.121 Это — "высшая" вода, aqua doctrinae, реки, текущие из чрева Христа, и божественная жизнь, противопоставленная "низшей" воде, aqua abysst, где пребывает тьма, где обитают Князь сего мира, и вводящий в заблуждение дракон, и его ангелы.122 Река воды — и есть сам "Спаситель".!23 Христос — река, изливающаяся в мир через четыре евангелия,124 подобно четырем рекам Рая. Я специально процитировал здесь подробно аллегории церковного происхождения, чтобы читатель смог увидеть, насколько гностический символизм пропитан языком Церкви и, с другой стороны, насколько много общего живые и пространные интерпретации Оригена (его в особенности) имеют с гностическими воззрениями. Так, для него, как и для многих его современников и последователей, была чем-то знакомым идея космического соответствия "духовному внутреннему человеку": в своей первой проповеди на книгу Бытия он говорит, что Бог прежде всего создал небо — целостную духовную субстанцию — и что парным дополнением к небу служит "наш разум, каковой сам по себе есть дух; то есть наш внутренний духовный человек видит и познает Бога". 125

337 Надеюсь, этих примеров христианских параллелей к отчасти языческим по своему характеру взглядам гностиков достаточно, чтобы обрисовать перед читателем картину ментальное™ первых двух столетий нашей эры и показать, насколько тесно религиозные учения той эпохи были связаны с психическими фактами.

338 Вернемся теперь к символам, перечисляемым Ипполитом. Первоначальный Человек в своем латентном состоянии — именно так следует интерпретировать термин d^apaKT^pia-coq — назван Aipolos, "не потому, что кормит козлов и коз", но оттого, что является штоКос,, Полюсом, вращающим космос.126 Это напоминает обсуждавшиеся нами выше представления алхимиков о Меркурии, находящемся на Северном Полюсе. Подобным образом, наассены называли Айпола, на языке "Одиссеи", Протеем. Ипполит приводит следующую цитату из Гомера: "Здесь пребывает издавна морской проницательный старец, равный бессмертным, Протей, егип-

* Вода пропасти (лат ) — Прим. пер

К.Г. Юнг. AION

==238

тянин"*127. У Гомера затем идут слова: "изведавший моря Все глубины и царя Посейдона державе подвластный".** 128 Протей — очевидная персонификация бессознательного: 129 весьма трудно "овладеть хитромысленным старцем Так, чтоб не мог наперед он намеренье наше проникнуть.*** Чтобы заставить его говорить, надо быстро хватать его и крепко держать. Он, хотя и живет в море, но, подобно земноводному, выходит на пустынный берег в священный полуденный час и укладывается спать среди своих тюленей. Необходимо помнить, что тюлени теплокровны, то есть их можно рассматривать как содержания бессознательного, способные перейти в сознание и в определенные моменты спонтанно возникающие в его светлом, воздушном мире. От Протея странствующий герой узнает, как он сможет добраться до дома по "рыбообильному морю"; таким образом. Старец выступает в роли психопомпа.130 Ои тпярасткетсч, — говорит о нем Ипполит; лучше всего это переводится французским разговорным оборотом "il ne se laisse pas rouler".**** "Но он, — говорится далее в тексте, — оборачивается вокруг самого себя и меняет форму". Он, таким образом, ведет себя как вертящийся образ, который не удается схватить. То, что он говорит, говорится им утщертт^, "воистину" безошибочно; он — "истинный предсказатель". Неудивительно, что наассены утверждали: "знание человека в его полноте в самом деле глубоко спрятано и трудно постижимо". 339 Далее Протей сравнивается с зеленым колосом пшеницы Элевсинских мистерий. К нему обращено восклицание участников празднества: "Владычица родила божественного мальчика, Бримо родила Бримоса!" Как сообщает Ипполит, "нижним" соответствием высшему посвящению, происходящему в Элевсине, является темный путь Персефоны, похищенной богом подземного мира; этот путь ведет "в рощу почитаемой Афродиты, вызывающей любовную болезнь". Мужчинам следует придерживаться этого нижнего пути, дабы стать посвященными "в великие небесные мистерии".131 Ибо эти мистерии суть "врата небес" и "дом Бога", где единственно обитает благой Бог, предназначенный лишь для духовных людей. Они должны совлечь с себя одежды и все стать уицфюг, "жениха-

* Гомер, "Одиссея", ГУ , 384 385. (Здесь и далее "Одиссея" цитируется в переводе В.Жуковского) — Прим. пер. Гомер, "Одиссея", ГУ , 385-386. - Прим. пер.

*** Гомер, "Одиссея", ГУ , 395-396. - Прим. пер.

**** Его не проведешь (франц.)- Прим. пер.

==239

XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ

ми", "лишенными своей мужественности девственным духом".132 Это — не что иное, как намек на Откр., 14, 4:"... ибо они девственники; это те, которые следуют за Ангцем, куда бы Он ни пошел". 133

340 В числе объективных символов самости, я уже упомянул имевшуюся у наассенов концепцию ацерютое; атгуцл, неделимой точки. Данная концепция полностью согласуется с понятиями "Монады" и "Сына Человеческого" у Моноима. Ипполит сообщает: "Моноим... считает, что существует такой Человек, как Океан, о коем поэт говорит нечто вроде следующего: "Океан, родитель богов и людей"134 Выражая это другими словами, он говорит, что Человек есть Все; исток вселенной, нерожденный, непорочный, вечный; и что есть еще Сын вышеназванного Человека, рожденный и способный страдать, чье рождение — вне времени, и не было ни желаемо, ни предопределено... Этот Человек есть одиночная Монада, не составная [и] неделимая, [тем не менее] составная [и] делимая; любящая и пребывающая в мире со всеми вещами [и, тем не менее,] воюющая со всеми вещами и находящаяся в состоянии войны с собой во всех вещах; неподобная и подобная [себе], как бы музыкальная гармония, содержащая в себе все вещи... производящая на свет все вещи и всем вещам дающая рождение. Она сама себе мать и отец, кои суть два бессмертных имени. Эмблемой совершенного человека, как говорит Моноим, служит йота или точка над буквой.135 Эта единая точка и есть не-составная, простая, несмешанная Монада, не состоящая вообще из ничего, но в то же время состоящая из многих форм и многих частей. Эта единая и неделима йота многолика, многоока и многоименна, она — точка йоты. Это — эмблема вышеназванного совершенного, неделимого Человека... Сын Человеческий есть единая йота, единая точка, текущая с высоты, полная и наполняющая все вещи, содержащая в себе все, что есть в Человеке, Отце Сына Человеческого. 136

341 Столь парадоскальным представлением о Монаде у Моноима описывается психологическая природа самости, как ее понимал мыслитель II века, находившийся под влиянием христианского откровения.

342 Параллельная концепция обнаруживается у Плотина, жившего несколько позже (ок. 205-270). Он говорит в "Эннеадах": "Самопознание обнаруживает тот факт, что естественное движение души — если оно и в самом деле не подверглось некоему отклонению — не является прямой линией. Напротив,

К оглавлению

==240

К.Г. Юнг. AION

оно происходит по кругу, вокруг чего-то внутреннего, вокруг центра. Центр же есть то, из чего развивается круг, то есть душа. Душа, таким образом, должна будет двигаться вокруг центра, то есть вокруг начала, из коего развивается; и, отклоняясь в его сторону, она прикрепится к нему, как и в самом деле подобает вести себя душам. Души божеств всегда направлены к нему — в этом и состоит секрет их божественности; ибо божественность заключается в прикрепленности к центру... Всякий, уклоняющийся от него, представляет собой человека, остающегося не-воссоединенным, или же того, кто представляет собой грубое животное". 137

Здесь точка выступает центром окружности, создаваемой как бы круговым движением души. Но эта точка — "центр всех вещей" , образ Бога. Подобная идея стоит и за символами мандалы, встречающимися в сновидениях современных людей. 138

Не менее значима также получившая распространение у гностиков идея o7iiv0r|p, или искры.13() Она соответствует scintilla vitae*, "малой искре души" у Майстера Экхарта140, встречающейся уже в довольно ранний период в учении Сатурнина.141 Подобным же образом "физик" Гераклит, говорят, понимал душу как "искру звездной сущности".142 Ипполит рассказывает, что, согласно доктрине сетиан, тьма удерживает " в рабстве сияние и искру света"143 и что "эта весьма малая искра" тончайшим способом примешана к темным водам144, находящимся внизу.145 Также и Симон Маг146 учит, что в семени и в молоке присутствует весьма малая искра, "разрастающаяся и превращающаяся в безграничную неизменную силу". 147

Символ точки встречается и в алхимии, где он представляет сокровенную субстанцию: у Михаила Майера148 он обозначает "чистоту или однородность эссенции". Это — punctum solis**14^ в яичном желтке, из которой вырастает цыпленок. У Кунрата этот символ представляет мудрость в форме "соляной точки";150 у Майера он символизирует золото151. Для комментатора "Tractatus aureus" это — срединная точка, "circulus ехiguus"*** и "mediator"****, примиряющий враждующие элементы и "посредством непрерывного вращения преобразующий угловатую форму квадрата в круговую, подобную ему самому"! 52. Для Дорна, "punctum vix intelligibile"x оказывается

Иска жизни (лат.) - Прим. пер.

Точка солнца (лат.) — Прим. пер.

Малый круг (лат.) - Прим. пер. Посредник (лат ) — Прим. пер.

XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ

==241

отправной точкой творения, i 53 Подобным образом и Джон Ди говорит, что все вещи произошли от точки и монады.154 В самом деле, Бог одновременно — и окружность, и ее центр. У Милия точка именуется птицей Гермеса.155 В "Novum lumen"* она — дух и огонь, жизнь сокровенной субстанции, подобная искре.156 Такое понимание точки приблизительно совпадает с концепцией гностиков. 346 На основании приведенных цитат мы может видеть, как Христос ассимилировался в символах, означавших также царствие Божье; это, например, горчичное зерно, потаенное сокровище и ценнейшая жемчужина. Он сам и его царство обладают одинаковым значением. Всегда выдвигались возражения против такого растворения личности Христа, однако же при этом не осознавалось, что оно в то же время означает ассимиляцию и интеграцию Христа человеческой психе.157 Ее результаты дают себя знать в росте человеческой личности и развитии сознания. Эти столь специфические достижения находятся в наш антихристианский век под большой угрозой, исходящей не только от иллюзорных социально-политических систем, но и, прежде всего, от рационалистического самомнения, отрывающего наше сознание от его трансцендентных корней и ставящего перед ним исключительно имманентные цели.

1 К сожалению, я здесь не располагаю возможностью не то, чтобы прояснить, но даже просто документировать это утверждение. Однако, как показывают эксперименты Раина по ЭСВ (экстрасенсорному восприятию), любая эмоциональная заинтересованность или увлеченность сопровождается феноменами, объяснить которые можно только психической относительностью времени, пространства и причинности. Поскольку архетипы обычно обладают определенной нуминозностью, они способны производить такое же зачаровывающее действие, какое сопутствует синхронистическим феноменам. Последние состоят в значимом совпадении двух или более фактов, причинно не связанных между собой. Подробности читатель найдет в моей работе "Synchronicity: An Acausal Connecting Principle".

2 Бытие, 1, 7.

3 Не дословная цитата: Иоанн, 4, 10.

4 Elenchos, V, 9, 18f. (Cp. Legge trans., I, pp.l43f). Гераклов камень = магнит.

xx Едва заметная точка (лат.) — Прим. пер. * Новый свет (лат.) — Прим. пер.

==242 К.Г. Юнг. AK)N

5 Иоанн, 10, 9: "Я есмь дверь: кто пойдет мною, то спасется, и войдет и выйдет..."

6 Я использую чтение кацциоиспу офЭоЛцой (ЗХефароу. Имеются ли в виду те, кто закрывает свои глаза для мира?

7 Аналогия с нефтью возникает снова в учении последователей Василида (Elenchos, VI, 24, 6f). Там она относится к сыну высшего архона, объемлющему собой уотщата очго try; цакар'1а^ иютптск;? ("идею благословенного сыновства"). В этом месте изложение Ипполита представляется несколько сбивчивым.

8 Далее следует еще несколько метафор; надо заметить, что они — те же, что и в цитировавшемся выше пассаже (V, 9, 19).

9 Elenchos, V, 7, 8ff. (Ср. Legge trans., I, pp.l58f».

10 "И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому".

11 Здесь, как и в предыдущих пассажах, посвященых магниту, упоминаются electron ("янтарь") и птица морской ястреб; для последней, подчеркивается ее центр.

12 Elenchos, V, 21, 8 (Legge trans., I, p.l68). Аналогичную роль луч света (radius) играет и в алхимии. Дорн (Theatr. chem., I, р.276) говорит о "невидимых небесных лучах, сходящихся вместе в центре земли", где они, по словам Михаила Майера, сияют "небесным светом, подобно карбункулу" (Symbola aureae mensae, 1617, р.377). Сокровенная субстанция извлекается из луча и составляет его "тень" (umbra), как сказано в "Tractatus aureus" ["Золотой трактат" (лат). — Прим. пер.} (Ars chemica, 1566, р. 15). Aqua pennanens извлекается из лучей солнца и луны с помощью магнита (Mylius, Philosophia reformata, p.314), или же лучи солнца соединяются в "серебряной воде" (Beatus, "Aurelia occulta", Theatr. chem., IV, p.563).

13 "И таким образом, высшая сила, утвердившись в Боге, передает свою стабильность наинижайшим, дабы те могли различать добро и зло. В таковом единении пребывал Адам, и покуда длилось это единство, он обладал наивысшей властью надо всеми тварями. Точно также и когда магнит оказывает свое действие на иглу и притягивает ее к себе игла получает от него силу, достаточную, чтобы быть переданной всем иглам, помещаемым ниже ее, которые она поднимает и притягивает к магниту". (Meister Eckhart, trans by Evans I, p.274; слегка изменено).

14 [Ср. выше, примеч.11]

15 Ср.: "Психология и алхимия", пар. 127 и далее, а также "A Study in the Process of Individuation" in Part I of vol.9.

16 'E^ a.pfT\c, о Аитояатсйр аитск; ev ахитсо nspisi/e та xavra ovta ev еаитю ev dyvoxyiq ктЛ Panarium, XXXI, cap. V (Oehler edn., I, p.314).

17 Elenchos, VI, 42, 4; Quispel, "Note sur "Basilide", p. 175.

18Деян., 17, 30.

19 Ср.: Scott, Hermetica (I, pp.l50f), где имеется описание кратера, наполненного Nous, посланного Богом на землю. Те, чьи сердца стремятся к сознанию (yvtop'i^ouo-a ea'i t'i yeyova^), могут "креститься" в этом со-

XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ

==243

суде (кратере) и тем самьм приобщиться к Nous. "Бог говорит, что человек, коего наполняет Nous, должен будет познать себя", (pp. 126 ff).

20 revcx; ouv илар/оутес; той беой (Деян, 17, 29).

21 Так же и для (^етауойте Крестителя (Матф., 3,2).

22 Ср. то tt)(; (xyvoigk; ацартгша ("грех бессознательности") у псевдо-Климента (Homilies XIX, cap. XXII ), в связи с человеком, слепым от рождения (Иоанн, 9, 1).

23 Polyhistor symbolicus, p.348: "Бог, бывший прежде Богом мщения, приводивший мир в беспорядок громами и молниями, нашел отдохновение в лоне Девы, более того — в ее утробе, и был пленен любовью"

24 "Die Gestalt des Satans im Altcn Testament".

25 Rig-Veda, X, 129. (Ср. MacNicol trans., Hindu Scriptures, p.37).

26 Предикат "бытия" спорен. Майстер говорит: "Бог в Божестве является духовной субстанцией, столь неизмеримой, что мы не в состоянии сказать о ней что-либо, кроме того, что она есть ничто [niht ensi]. Сказать же, что она есть нечто [iht] было бы скорее ложью, нежели правдой". (Ср. Evans trans., I, р.354).

27 "К этой цели нет путей, она стоит вне всякого пути". (Cp.Ibid., p.211).

28 "... von formen formelos, von werdenne werdelos, von wesenne weselos und ist von sachen sachelos" (Cp.ibid., p.352).

29 "[Воля] облагораживается тем, что погружается в неведение, каковое и есть Бог". Ср. ibid, p.351. Ср. также выше, пр. 16, в связи с dyvcocna.

30 Evans, 1, р.219.

31 Концовка проповеди "Renovamini spiritu" [Обновитесь духом (лат.) — Прим. пер.} (Эфес., 4, 23) Ibid., p.247 f.

32 Встречаются люди, довольно странным образом считающие моей слабостью то, что я воздерживаюсь от метафизических суждений. Совесть ученого не позволяет ему утверждать то, чего он не сможет доказать, или по крайней мере не сумеет показать вероятность этого. Ни одно высказанное утверждение никогда еще не создавало существования чего-либо, что ему соответствовало бы. Принцип "Что он говорит, то и есть", — исключительная прерогатива Бога.

33 Adversus haereses, I, 30, 3. В системе Барбело-Гносиса (Ibid,. 29, 4) эквивалентом Софии выступает ПроСтко^, "погружающаяся в нижние области". Имя Prunicus (irpouvsiKoq) означает одновременно "несущая бремя" и "сладострастная". Второе значение более вероятно, поскольку гностики этой секты верили, что посредством сексуального акта они смогут вновь зарядить Барбело пневмой, утраченной ею в мире. У Симона Мага в этой роли выступает Елена, цт)тт)р и svvoia, "спустившаяся в нижние области... и породившая низшие силы, ангелов и небесные сферы". Ее насильно удерживали в плену низшие силы (1геnaeus, I, 27, 1-4). Она соответствует гораздо более поздней алхимической идее "души в оковах" (Ср.: Dom, Thatr. chem., I, pp.298, 497; Mylius, Phil. ref., p.262; Rosarium philosophorum in Art. aurif., II, p.284; "Platonis liber quartirum", Theatr chem., V, pp. 185f; Vigenere, Theatr. chem., VI, p. 19). Эта идея восходит к греческой алхимии, ее можно найти у Зо-

==244

К.Г. Юнг. AION

симы (Berthelot, Alch. grecs.. Ill, xlix, 7; перевод см. в "Психология и алхимия", пар. 456 и далее). В "Liber quartorum" она имеет сабейское происхождение. См. Chwolsohn, DirSsabierundderSsabismus (II, р.491): "Душа однажды обратилась к материи, полюбила ее и, сгорая желанием испытать плотские наслаждения, более уже не захотела отделяться от нее. Так родился мир". У Валентиниан, София Ахамот и есть Огдоада. В Pistis Sophia (перевод Mead, p. 362) она является дочерью Барбело. Будучи введенной в заблуждение ложным светом демона Автада, она оказывается заточенной в хаосе. Ириней (I, 5, 2) называет демиурга Гептадой, Ахамон же Огдоадой. В I, 7, 2 он сообщает, что Спаситель составлен из четырех компонентов, в повторение первой Тетрады. Среди примеров Четырех — кватернион элементов (I, 17, 1), а также четыре светильника, стоящие вокруг Автогенес [Родившейся от самой себя (греч.) — Прим. пер.] или Барбело-Гносиса (I, 29, 2).

34 Adv. haer., I, 24, 1.

35 Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, p. 170.

36 Panarium, XXX, 3.

37TheodorBar-Kuni, Inscriptiones mandaites des coupes de Khouabir, Part. 2,p.l85.

38 The Apocryphal New Testament, ed. James, p.379.

39 Bousset, pp.ll4ff.

40 The Miraculous Birth of King Amon-Hotep III, p. 81

41 Elenchos, V, 9, 5f.( Legge trans., I, p 140f).

42 "Психология и алхимия", см. индекс "Аксиомы Марии". Ср ниже, пар. 395 слл.

43 su4>pa'ivsi, игра слов, связанная с еифра9т|^ — "красноречивый"

44 (Elenchos, V, 9, 15ff). [Ср. Legge, I, p. 143].

45 Намек на Иоанн, 4, 10.

46 Legge, I, p. 144.

47 Elehchos, V, 9, 21.

48 V, 9, 19, (Legge trans , р.144).

49 Это означает интеграцию самости, на которую весьма сходным образом указывал обсуждавшийся выше (пар. 225 слл) богомильский документ, где дьявол рассматривался в качестве творца мира. Также и он находит "подобающее" (T8iov) ему.

50 Матф., 7, 14 "тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь".

51 Обсуждаемый здесь пассаж находится в (Elenchos, V, 9,4ff (Legge tians.I, p. 140).

52 Elenchos, V, 6, 6: ©sou 8e •('vcoctk; очгт|рт1стцеут) ts^sicoctk;. ("Познание Бога есть совершенная целостность")

53 V, 6, 5 (legge trans., I, p. 120). 54V, 6, 6f. (p. 121).

55 Имевший прозвище коЛАл.яак; — либо "имеющий прекрасных детей", либо сам "прекрасное дитя" (Elenchos, V, 7, 4).

56 Согласно Гиппократу, мальчик в семь лет — наполовину отец (Elenchos, V, 7, 21).

57 rqv ap^syovcov фиспу -ccov o^cov ev dp^eyovco CDtepu.o.Ti. Archegonos — отец племени.

XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ

==245

58 Прямая ссылка на Матф., 19, 17: "Никто не благ, как только один бог".

59 Ср. Legge trans., р. 128.

60 Panarium, XXVI, cap.VIII.

61 "... и взяв часть истекшего у него семени, показал ей, что, мол, надлежит так желать, дабы мы жили".

62 С другой стороны, я не могу избавиться от впечатления, что сны иногда переиначивают все шутовским образом. Это могло подсказать Фрейду примечательное допущение, что сны искажают и маскируют картину по так называемым "моральным" причинам. Однако данной точке зрения противоречит тот факт, что столь же часто в снах происходит нечто прямо противоположное. Потому я склоняюсь в пользу алхимических взглядов, согласно которым Меркурий — бессознательный Нус — играет роль "трикстера". [Ср. "Дух Меркурий" и "The Psychology on the Trickster Figure" — Прим. изд.]

63 Но не фрейдовский "психоаналитический" метод, отбрасывающий видимое содержание сновидения как простой "фасад" на том основании, что психопатология истерии заставляет подозревать наличие несовместимых желаний в качестве мотивов сновидения. Тот факт, что сны, наравне с сознанием, покоятся на инстинктивном фундаменте, не имеет отношения ни к значению образов сновидений, ни к значению содержимого сознания, поскольку в обоих случаях важно, что психе удалось сделать из инстинктивного импульса. Для сравнения: В Парфеноне примечательно не то, что он сделан из камня, и не то, что он был выстроен для удовлетворения амбиций афинян, а то, что он является именно Парфеноном.

64 Ср. "Феноменология духа в сказке", par. 403.

65 Ср. "The Psychology of the Eastern "Meditation", pars.942f

66 Ср. "A Study in the Process of Indiviation".

67 Это совместимо с его природой Логоса и второй Ипостаси Троицы.

68 Церковь, естественно, отвергала такую точку зрения.

69 Здесь скомбинированы три различные интерпретации Христа. Подобные контаминации характерны не только для гностической мысли, но и для любого бессознательного формирования образов.

70 Григорий Великий, Explositiones in librum I Regum, Lib. I, cap.I (Migne, P.L., vol.69, col.23): "Ибо Бог и человек суть единый Христос. Таким образом доказано, что он не имеет себе равных в том, за что его именуют единым. В соответствии с духом эпохи, его несравненная уникальность объясняетмся "выдающимися его достоинствами", Однако же, она значительна и сама по себе.

71 "Он подставил ей свои розовые [sic] уста для поцелуя" (Liber gratiae spiritualis, fol.J, ivv).

72 "Medulla vero animae est illud dulcissimum". [bid., fol. B.

73 Григорий Великий; Migne, P.L., vol.79, col.23. Ср. Иеремия, 31, 22: "жена спасет мужа".

74 Liber gratiae spiritualis, fol.A, viir. Четырехкратность относится к четырем евангелиям.

==246 К.Г. Юнг. AION

75 Ibid.,fol.Biiv.

76 Ibid., fol.Bviiv.

77 Ср. Ritch, Angelas Silesius, p.266.

78 Например иерогамия Зевса и Геры на "высотах Гаргара" в "Илиаде", XIV, 246 слл. (Ср. Ried trans., p.266).

79 Brugsch, Religion und Mythologie der alten Agypter, p.94.

80 В древнеегипетских воззрениях. Бог есть "Отец и Мать", он "зачинает и рождает сам себя" (Brugsch, р.97). Индийский Праджапати имеет сношения с отколовшейся от него самого женской половиной.

81 Budge, Gods of the Egyptians, 1, pp.310f.

82 Этой мыслью я обязан прочитанной в Цюрихе лекции проф. В.Паули по поводу архетипических оснований астрономии Кеплера. Ср. его "The Influence of Archetypal Ideas" etc.

83 Elenchos, v, 7, 30f. (Cp.Legge trans., I, p. 128).

84 Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, pp.3521.

85 Здесь Ипполит цитирует стих "Одиссеи", XXIV, 2.

86 Elenchos, V, 7, 36 (Legge trans., I, p. 129f).

87 Даниил , 2, 34: "Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук". Это — камень, разбивший глиняные и железные ноги статуи.

88 En; то яАяоца tt|<; 'kr\Qr\c„ то есть летаргия, состояние забвения и сна, напоминающее смерть. "Внутренний человек" как бы погребен внутри телесного человека. Он — та "душа в оковах" или " в заочении тела", о которой говорят алхимики. Lethe соответствует современному понятию бессознательного.

89 Ancoratus, 40. Ср. Даниил, 2, 35: "а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю".

90 Elenchos, V, 7, 37 (Legge trans., I, p. 130). Ср. Псалом, 81, 6, намек на который содержится в: Лука, 6, 35 и Иоанн, 10, 34.

91 V, 8,2, (ibid.,p.l31).

92 '1о9юр = Иофон, мадиамский царь-жрец, тесть Моисея

93 Зиппора (Сефора), жена Моисея.

94 Вероятно, это намек на пневматическую природу "порождения", произведенного Моисеем, поскольку, согласно Elenchos, V, 7, 41, "Египет есть тело" (Legge trans., I, р. 130).

95 Брачный quatemio является архетипом, которому на первобытном уровне соответствует кросс-кузенный брак- Я подробно излагаю данный вопрос B:"Psychology of the Transference", pars. 425ff.

96 Ср. "Психология и алхимия", пар.484.

97 См. исследование Марии-Луизы фон Франц

98 Эти слова встречаются в еврейском тексте Исайи, 28, 10, где ими описывается, что именно "лепечущими устами и на чужом языке будут говорит к этому народу". [Еврейский текст таков: "tsaw latsaw, tsaw latsaw, kaw lakaw, kaw lakaw, zeer sham, zeersham" — Прим. изд]. В канонической версии: "Ибо все заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного".

99 Ср. "Психология и алхимия", пар. 550.

XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ

==247

100 Ср. Бытие, 44,5.

101 Elenchos, V, 8, 12 (Legge trans., I, p. 133).

102 "Парацельс как духовное явление", пар. 181 и далее.

103 Roscher, Lexicon, II, part I, col. 1608, s.v. "Kuretes".

104 Ibid., cil.1607. Нисхождение из мозга может оказаться намеком на древнее представление о том, что сперма спускается из головы в гениталии по спинному мозгу [Ср. Onians, The Origins of European Thought, p.234 — Прим. изд.]

105 Elenchos, V, 8, 13 (Legge trans., I, p. 133).

106 "Дух Меркурий", пар.278.

107 Roscher, col. 1392, s.v. "Korybos", где соответствующий текст приведен полностью.

108 Алхимики весьма уместно замечали: "Perfectum non perficitur" ("совершенное не совершенствуется").

109 Elenchos, V, 8, 22 , описывает дуеицатиан как "совершенных людей, наделенных разумом", откуда ясно, что "духовным" человека делает наличие anima rationalis.

110 Elenchos, V, 8, 21 (Legge trans., I, р.134). Крамер (Bibl.-theol. Worteibuch der Neutestamentlischen Graytaf) указывает в качестве значения для теХяих; "совершенный, полный, ничего не лишенный, достигший поставленной цели". Бауэр (Griech.-deutsch. Woterbuch w den Schriften des Neuen Testaments, cil.1344)) дает значения, относящиеся к возрасту — "зрелый, взрослый", — и к мистериям — "посвященный". Лайтфут (Notes on the Epistles of St. Paul, p. 173) говорит: "Te'ksioc, является тем, части чего полностью развиты, в отличие от оАокДл^рсх;, где просто ни одна часть не отсутствует; это также — "взрослый", в отличие от Уцяю^, "детский", или icaiSioi, "детство". Teleios — человек, получивший Нус; он располагает гносисом (знанием). Ср.: Geignebetr, "Quelques remarques sur la perfection (те^екостк;) et ses voies dans le mystere paulinien", p.419). Вайсе (The History of Primitive Christianity, II, р.57б) заявляет: не что иное, как "сознание своего несовершенства и воля к развитию суть знаки совершенства". Это утверждение основано на высказывании Эпикгета (Enchiridion, 51, If) о том, что решивший совершенствоваться (ярокоя-ceiv) наперед уже "совершенен".

111 Впервые упомянуто в V, 8, 19 [Ср.: Legge, I, p.134].

112 Hermetis Trismegisti Tractatus vere Aureus cum scholiis (1610), p.44.

113 Опубликовано в 1562 г. Адамом фон Боденштайном. См.: Paracelsus Samtliche Werke, ed. Sudnoff, III. [Ср.: "Парацельс как врач", раг.21].

114 De origin Morborum invisibilium, в начале IV книги о Мумии говорится: "Вся сила трав и деревьев находится в Мумии; и не только сила произрастающих на земле растений, но и сила воды, и все свойства металлов, и все качества марказита, и все присущее драгоценным камням. Как мне перечислить и поименовать все это? Все сие — внутри человека, не больше и не меньше, и столь же сильно, как в Мумии." (Volumen Paramirum, pp.291ff).

115 Fragmentarische Ausarbeitungen тиг Anatomic, (Sudhoff, III, p.462).

==248 К.Г. Юнг. AION

116 Соответственно, мумия является противоядием. (De mumia libelhis ibid., p.375).

117 De vita longa, Lib. IV, cap. VII (ibid., p.284)

118 "Парацельс как духовное явление", пар. 168.

119 Зогар, цит. по: Schoettgen, Horae Herbaicae et TAlmudicae, II, р. 16.

120 Бытие, 28, 17.

121 In Genesim horn., XI, 3 (Migne, P.G., col.12, col.224): "И дабы вы могли увидеть источник видения, и взять из него живую воду, которая в вас станет источником воды, текущей в жизнь вечную".

122 Ibid., I, 2 (col. 148).

123 In Numeros horn., XVII, 4 (Migne, P.G., vol.12, cols.707f): "Ибо все эти разновидности рая на водах подобны и сродни тому раю, в коем находится древо жизни. Воды же мы можем понимать либо как писания апостолов и евангелистов, либо как помощь, даваемую ангелами и небесными силами таким душам; ибо их помощью они орошаются и заполняются, и напитываются для всякого знания и понимания небесных предметов; хотя и Спаситель наш также есть река, приносящая счастье в град Божий; и Дух Святой не только сам есть та река, но и из тех, кому он дан, истекают реки — из живота их."

124'См. весьма ценное собрание патриотических аллегорий в: Raihner, "Flumina de ventre Christi", p.269ff. Приведенная выше ссылка находится на р.370 и восходит к Ипполиту Commentary on Daniel, I, 17 (Werke, I, pp.28f).

125 In Genesin horn.. I, 2 (Migne, P.G., vol.12, col. 147

126 Elenchos, V, 8, 34 (Legge, I, p. 137). Это — игра словами аию^сх; (от очуояоХос;), "козий пастух" и аешо^о^ (от aei яо^к;, "вечно вращаться") Отсюда •x.o'koq = земная ось, Полюс.

127 Odyssey, trans. by Rouse, p.65.

128 Ibid., trans. by Rieu, p. 74.

129 Он отчасти наделен характером "трикстера" (ср. выше, прим.62).

130 Протей имеет много общего с Гермесом; это, прежде всего, дар ясновидения и способность менять форму. В "Фаусте" (Часть II, акт 5) он сообщает Гомункулусу, где и как тот должен начать свои труды.

131 Когда я осматривал древнюю пагоду в Турукалукундраме на юге Индии, местный брамин объяснил мне, что старинные храмы снаружи сверху донизу намеренно покрывались непристойными скульптурами, дабы те напоминали обычным людям об их сексуальности. Дух, по его словам, представляет большую опасность, ибо Яма, бог смерти, немедленно унесет с собой этих людей ("imperfecti"), [несовершенные (лат.) — Прим. пер.] если они непосредственно, без подготовки станут на духовный путь. Эротические скульптуры призваны напоминать им об их дхарме (законе), обязующей их жить своей обычной жизнью. Лишь исполнив свою дхарму, они смогут стать на духовный путь. Предполагается, что непристойности должны пробуждать эротическое любопытство посетителей храмов, дабы они не забыли о своей дхарме; в противном случае они не соблюдут ее. Лишь человек, обладающий

XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ

==249

подходящей кармой (судьбой, заслуженной его делами в прежних жизнях) и предназначенный для духовной жизни, может безнаказанно игнорировать подобные предписания, ибо для него все эти непристойности не значат ничего. По этой же причине, у входа в храм стояли две соблазнительницы, вовлекавшие людей в исполнение их дхармы, поскольку лишь таким путем обычный человек может достичь высшего духовного развития. И, поскольку храм репрезентирует целый мир, в нем отображаются все виды деятельности человека, а поскольку большинство людей всегда так или иначе думает о сексе подавляющее большинство храмовых скульптур имеет эротическую природу. По его словам, такова же причина того, что лингам (фаллос) установлен в священном углублении в глубине храма ("Святая Святых") — в garbha grina ("доме матки"). Рассказавший мне это брамин был тантристом ("схоластом"; тантра = "книга").

132 Их прототипами служат оскопленный Аттис и Элевсинские жрецы, кто перед тем, как справлять иерогамию, делали себя бессильными с помощью напитка из болиголова.

133 Ср. Матф., 5, 8: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят"

134 Сокращенное изложение Гомера, "Иллиада", 200-202 и 246: "Я отхожу далеко к пределам земли многодарной, Видеть бессмертных отца Океана и матерь Тефису, Кои питали меня и лелеяли в собственном доме. ... Древней реки Океана, от коего все родилося".

[Перевод Н.Гнсдича. — Прим. пер.}

135 Йота (tt|v |^iav xepa'lav) — самая маленькая из греческих букв, соответствует нашей "точке" (отсутствовавшей в греческом письме). Ср. Лука, 16, 17: "Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет", а также Матф., 5,18. Это вполне может быть началом символизма йоты, предполагаемого Иринеем (Adv. haer., I, 3,2).

136 Elenchos, VIII, 12, 5ff. (Legge, pp.l07ff). Все это представляет собой гностическую парафразу I главы Иоанна и одновременно, полное смысла описание психологической самости. Йота (^) соотносится с самостью так же, как еврейская буква Иод (^) соотносится с lapis в каббале. Первоначальный Человек, Адам, означает небольшой изгиб наверху буквы Йод (Shaare Keausha, III, 1).

137 Эннеады, VI, 9, 8 (слегка видоизмененный перевод Guthrie, p. 163).

138 См. "A Study in the Process of Individual! on" и "Concerning Mandala Symbolism".

139 Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, p-321: "[Гностики верили], что человеческие существа, или по крайней мере некоторые из человеческих существ, изначально несут в себе высший элемент [spinther], производный от мира света, позволяющий им вознестись из мира Семи в высший мир света, где обитают неведомый Отец и небесная Мать".

140 Meerhopi, "Meister Eckharts Lehre vom Seelenfunklcin".

141 Irenaus, Adv. haer., I, 24. Pneumatiroi содержат в себе небольшую часть Плеромы (II, 29). Ср. доктрину Саторнила в Hippolytus Elenchos, VII, 28. 3 (Legge trans.. II, pp.80f).

Поэтому мы можем сказать, что свинопас обозначает "животного" человека, который имеет партнера по душе где-то в верхнем мире. Королевское рождение души выдает ее связь с предыдущей, полубожественной парой. С этой точки зрения последняя обозначает все то, чем может стать человек, если он заберется достаточно высоко по мировому древу. Это великое древо соответствует философскому древу алхимиков. В той степени, в какой юный свинопас овладевает возвышенной, женской частью себя, он приближается к паре полубогов и подымается до сферы царских, то есть универсальных, ценностей. Мы сталкиваемся с этой темой в "Алхимической свадьбе" Христиана Розенкрейца, где царский сын должен сначала освободить свою невесту из-под власти Мавра, которому она добровольно отдалась как наложница.

Мавр представляет алхимическое, в котором скрыта высшая субстанция, и эта идея формирует еще одну параллель к нашей мифологеме или, как мы можем сказать на психологическом языке, - другой вариант этого архетипа.

Как в алхимии, в нашей сказке описан бессознательный процесс, который компенсирует сознательную, христианскую позицию. Он описывает работу духа, которая выводит наше христианское мышление за границы, установленные церковными понятиями, ища ответы на вопросы, которые ни в средние века, ни в наше время не удается разрешить. Нетрудно увидеть в образе второй королевской четы соответствие церковным понятиям жениха и невесты, а в охотнике и ведьме - искажение их, возврат к прежнему бессознательному язычеству и поклонению Одину. Тот факт, что это немецкая сказка, вызывает особенный интерес, так как Один - психологический "отец" национал-социализма - феномена, который явил миру извращение низших инстинктов. С другой стороны, в сказке говорится о том, что человек может достичь полноты и стать целостным только с помощью духа тьмы; то есть, что последний является на самом деле движущей причиной искупления и индивидуации. Крайне искажая эту цель духовного развития, к которой стремится вся природа и которая также присутствует в христиансткой доктрине, национал-социализм разрушил нравственную автономию человека и установил неощутимый тоталитаризм государственной власти. Сказка гово-

К оглавлению

==250

рит о том, что делать, чтобы преодолеть власть тьмы: мы должны обратить против нее ее собственное оружие, которое не доступно, пока волшебный мир охотника останется бессознательным, а лучшие люди нации будут проповедовать догмы и расхожие истины вместо того, чтобы серьезно обратиться к человеческой душе.

1-2-3-4-5-6-7-8-9-10-11-12-13-14-15-16-17-18-19-20-21-22-23-24-25-26-27-28-29-30-31-32-33-34-35-36-37-38-39-40-41-42-43-44-45-46-47-48-49-50-51-52-53-54-55-56-57-58-59-60-