"Человек для себя"

ПРИМЕЧАНИЯ * См. Э. Фромм. Бегство от свободы. М. 1990. — Прим. перев.

* Перевод Владимира Соловьева — Прим. перев.

[1] In Time and Eternity, A Jewish Reader, edited by Nahum N. Glatzer (New York: Schocken Books, 1946).

[2] Правда, такое использование термина «искусство» не согласуется с терминологией Аристотеля, который разграничивает «искусство изготовления» и «искусство пользования».

[3] Самоубийство как патологический феномен не противоречит этому общему принципу.

[4] Под «наукой о человеке» я имею в виду более широкое понятие, чем конвенциональное понятие антропологии. Линтон употреблял термин «наука о человеке» в сходном смысле. См. The Science of Man in the World Crisis, ed. by Ralph Linton, Columbia University Press, New York, 1945.

* Ср. В. Шекспир. Венецианский купец, акт III, сцена I. — Прим. перев.

[5] Аристотель. Никомахова этика, 1102а, 17- 24, — Соч. в 4-х томах т. 4. М., 1984.

[6] Там же, 1099а, 3- 5.

[7] Б. Спиноза. Этика Часть III, опред. 6, М. — Л., 1932.

[8] Ср. Там же, ч. IV, теорема 24.

[9] Ср. Там же. Предисловие.

[10] Маркс высказал точку зрения, сходную спинозовской: «Чтобы знать, что полезно для собаки, — говорит он, — надо изучить природу собаки. Эта природа сама по себе не может быть выведена из принципа полезности. Если приложить это к человеку, то тот, кто стал бы оценивать все человеческие поступки, движения, отношения и т. д., исходя из принципа полезности, должен был бы сначала иметь дело с человеческой природой вообще, а затем с человеческой природой, модифицированной каждой исторической эпохой. Бентам легко разделывается с этим. С полнейшей наивностью он принимает современного лавочника и в частности английского лавочника, за нормального человека». — Ср. Карл Маркс, Капитал, т. 1, М. 1978, с. 623.

Спенсеровский взгляд на этику, несмотря на значительные философские отличия, также состоит в том, что «хорошее» и «плохое» зависит от особенностей ситуации человека, а наука о поведении основывается на нашем знании человека. В письме к Дж. С. Миллю Спенсер говорит: «Точка зрения, на которой я настаиваю, состоит в том, что нравственность, т. е., так называемая наука о правильном поведении, должна установить, как и почему одни способы поведения пагубны, а другие — благодетельны. Эти хорошие и плохие результаты не могут быть случайными, а являются необходимыми следствиями устройства вещей» — Цит. по кн. Spenser. The Principles of Ethics, vol. I, New York, 1902, p. 57.

[11] John Dewey and James H. Tufts. Ethics. N. Y. 1932, p. 364.

[12] John Dewey. Problems of Men, N. Y. 1946, p. 254.

[13] Ibid., p. 260.

[14] John Dewey, «Theory of Valuation», in International Encyclopedia of Unified Science, Chicago, 1939, XI, No. 4, p. 34.

[15] John Dewey. Human Nature and Conduct. N. Y. 1930, pp. 34 f.

[16] Ibid., p. 36.

[17] Утопии скорее дают образы целей, чем указывают средства для их осуществления, и все же они не лишены смысла; напротив, некоторые утопии внесли огромный вклад в прогресс мысли, не говоря уже о том, что они значили для поддержания веры в будущее человека.

[18] John Dewey. Human Nature and Conduct, p. 86.

[19] Небольшим по объему, но значительным вкладом в проблему ценностей с точки зрения психоаналитического рассмотрения является статья Патрика Малэхи «Ценности, научный метод и психоанализ» (Patrik Mullahy. Values, Scientific method and Psychoanalysis», Psychiatry, May, 1943). В то время как я просматривал рукопись данной моей книги, была опубликована работа Дж. К. Фладжела «Человек, нравственность и общество» (J. C. Flugel. Man, Morals and Society, N. Y. 1945), которая представляет собой первую систематическую и серьезную попытку психоаналитика применить открытия психоанализа к этической теории. Очень ценную постановку проблем и глубокую критику — хотя и идущую дальше, чем нужно — психоаналитического взгляда на этику, можно найти в кн. Mortimer J. Adler. What Man Has Made of Man. N. Y. 1937.

[20] Ср. John Dewey. Problems of Men, pp. 250- 272, и Philip B. Rice, «Objectivity of Value Judgment and Types of Value Judgment», Journal of Philosophy, XV, 1934, 5- 14, 533- 543.

[21] З. Фрейд. Я и Оно. — В кн. З. Фрейд. Психология бессознательного. М., 1989, с. 433.

[22] Более подробное рассмотрение совести — в главе IV.

[23] The Psychoanalytic Review, XXXI, No. 3, July, 1944, p. 329- 335.

[24] S. Freud, New Introductory Lectures on Psychoanalysis, N. Y. 1937, pp. 240- 241.

[25] Я употребил этот термин безотносительно к терминологии экзистенциализма. Во время редактирования рукописи я познакомился с работами Жан-Поля Сартра «Мухи» и «Экзистенциализм — это гуманизм?». Я не считаю, что есть основания для каких-то изменений или дополнений. Хотя существуют определенные точки совпадения, я не берусь установить степень согласия, поскольку не имел еще доступа к основным философским произведениям Сартра.

[26] Четыре темперамента символизировались четырьмя элементами: холерический = огонь = теплый и сухой, быстрый и сильный; сангвинический = воздух = теплый и влажный, быстрый и слабый; флегматический = вода = холодный и влажный, медленный и слабый; меланхолический = земля = холодный и сухой, медленный и сильный.

[27] Ср. также Charles William Morris. Paths of Life. N.Y. 1942. (применение им типологии темпераментов к культурным явлениям).

[28] Свидетельством смешения темперамента и характера служит тот факт, что Кречмер, вообще последовательный в обращении с понятием темперамента, дал своей книге название «Телосложение и характер» вместо «Темперамент и телосложение». Шелдон, чья книга озаглавлена «Разновидности темперамента», тем не менее, путался при клиническом применении своей концепции темперамента. Его «темпераменты» включают чистые свойства темперамента, смешанные с чертами характера, как они обнаруживаются в личностях определенного темперамента. Если большинство субъектов определенного типа темперамента не достигли полной эмоциональной зрелости, они обнаружат определенные черты характера, которые имеют сродство с этими темпераментами. Примером может служить неразборчивая общительность, которую Шелдон причисляет к свойствам висцеротонического темперамента. Но только незрелый, неплодотворный висцеротоник будет неразборчиво общителен; плодотворный висцеротоник будет разборчив в общении. Черта, указанная Шелдоном, — это не свойство темперамента, а черта характера, часто проявляющаяся при определенном темпераменте и телосложении, свидетельствуя, что большинство субъектов этого типа принадлежат к одинаковому уровню зрелости. Поскольку метод Шелдона полностью основан на статистической корреляции «черт» и телосложения без всякой попытки теоретического анализа этого характерного синдрома, ему трудно было избежать ошибки.

[29] Leland E. Hinsie and Jacob Shatzky. Psychiatric Dictionary, N. Y. 1940.

[30] Если читатель желает начать с картины всех типов, он может обратиться к схеме на с. 113- 114.

* Термин М. Вебера — абстрактная конструкция, создаваемая в целях исследования типических свойств изучаемых объектов. — Прим. перев.

[31] См. с. 112. Предложенное описание неплодотворных ориентаций, за исключением рыночной, следует клинической картине прегенитального характера у Фрейда и других авторов. Теоретическое различие становится очевидным при обсуждении стяжательского характера.

[32] Исследование истории и функций современного рынка см. в кн. K. Polanyi. The Great Transformation. N. Y. 1944.

[33] То, что отношение к себе и отношение к другим взаимосвязаны, будет объяснено в главе IV.

[34] Различие между сообразительностью и разумом будет рассмотрено позднее на с. 101- 102.

[35] См. Ernest Schachtel, «Zum Begriff und zur Diagnosis der Personelichkeit in «Personality Tests», Zeitschrift fur Sozialforschung, Jahrgang 6, 1937, pp. 597- 624.

[36] См. с. 113 и след.

[37] Hal Falvey. Ten Seconds That Will Change Your Life. Chicago, 1946.

[38] Термин «плодотворность», используемый в данной книге, означает расширительное толкование понятия спонтанности, описанного в «Бегстве от свободы».

[39] Но авторитарный характер склонен не только подчиняться, он хочет еще и властвовать над другими. В действительности, у него наличествуют всегда и садистская, и мазохистская сторона, и они отличаются соответственно лишь уровнем их силы и их подавления. (См. рассмотрение авторитарного характера в «Бегстве от свободы», с. 124- 153 и след.).

[40] Интересную, хотя и незавершенную, попытку анализа плодотворного мышления представляет посмертно опубликованная работа Макса Вертхеймера «Плодотворное мышление» (Max Wertheimer. Productive Thinking, N. Y. 1945). Некоторые из аспектов плодотворности затрагивали Мюнстерберг, Наторп, Бергсон и Джемс; Брентано и Гуссерль — при анализе психического «акта»; Дильтей — при анализе художественного творчества, а также О. Шварц в «Медицинской антропологии» (О. Schwarz. Medizinische Anthropologie, Leipzig, 1929). Во всех этих работах, однако, проблема не рассматривалась в связи с характером.

[41] Аристотель. Никомахова этика. 1098 а, 8.

[42] Там же, 1098 в, 32- 1099 а, 4.

[43] Спиноза. Этика. IV. Определение 8.

[44] Там же, IV. Предисловие.

[45] Там же, IV. Теорема 20.

[46] Гете. Фауст. — Пер. Н. Холодковского.

[47] Там же, часть II, акт V. — Пер. Б. Пастернака.

[48] Г. Ибсен. Пер Гюнт, действие V, сцена VI. — Собр. соч. Т. 2. М., 1956, с. 599- 601.

[49] Это понятие отношения как синтеза общности и уникальности во многом сходно с понятием «обособленность-привязанность» у Чарльза Морриса в кн. «Пути жизни» (Charles Morris. Paths of Life, N. Y. 1942), единственное отличие в том, что у Морриса в основу положен темперамент, а у меня — характер.

[50] Глава IV. Себялюбие. Любовь к себе. Личный интерес.

[51] Ср. Аристотель о любви: «Кажется, что дружба состоит скорее в том, чтоб любить друга самому, а не в том, чтоб быть любимым им. Это видно по тому наслаждению, какое испытывает мать от любви к детям. Ибо иногда матери отдают своих детей на воспитание другим людям, и зная, что это их дети и любя их, они не ищут ответной любви, раз невозможно и любить и быть любимой, но им, как видно, довольно видеть, что с их детьми все хорошо, и они отдают им свою любовь, даже если по неведению дети не воздают матери того, что ей полагается». — «Никомахова этика». 1159 а, 27- 33.

* Английское слово respect (уважение) происходит от латинского respicere. — Прим. перев.

[52] Max Wertheimer. Productive Thinking. N. Y., 1945, p. 167. См. также p. 192.

[53] См. рассмотрение этого вопроса в «Идеологии и утопии» К. Мангейма (K. Mannheim. Ideology and Utopia. N. Y., 1936). См. перевод фрагментов указанной работы в кн. Утопия и утопическое мышление. М. 1991. С. 113- 169. — Прим. перев.

[54] Включая любовь, которая рассматривалась вместе с другими проявлениями плодотворности ради более полного описания природы последней.

[55] Значение понятий, заключенных в скобки, будет объяснено в следующем разделе.

[56] См. Erich Fromm. «Selfishness and Self-Love», Psychiatry, November, 1939. Предложенное рассмотрение себялюбия и любви к себе отчасти повторяет эту раннюю статью.

[57] Iohannes Calvin. Institutes of the Christian Religion, trans. by John Alien (Philadelphia: Presbyterian Board of Christian Education, 1928), в частности Book III, Chap. 7, р. 619. Со слов «ибо как самая…» перевод мой с латинского оригинала — Iohannes Calvini Institutio Christianae Religionis. Berolini, 1935, par. I, p. 445.

[58] Ibid., Chap. 12, par. 6, p. 681.

[59] Ibid., Chap. 7, par. 4, p. 622.

[60] Следует отметить, что даже любви к ближнему, хотя это один из основных догматов Нового Завета, Кальвин не придавал должного значения. Явно противореча Новому Завету, Кальвин говорит: «То, из-за чего ученые мужи высказываются за превосходство милосердая над верой и надеждой, это просто игра больного воображения…» — Op. cit, Chap. 24, par. I, p. 531.

[61] Вопреки выдвижению Лютером на первый план духовной свободы индивида, его теология, хотя и отличается во многом от кальвиновской, проникнута той же убежденностью в изначальном бессилии и ничтожестве человека.

[62] Ср. И. Кант. Критика практического разума, ч. I, кн. I, гл. I, пар. VIII, примеч. II. — И. Кант. Сочинения в шести томах, т. 4 (ч. I). М., 1965., с. 356.

[63] Там же, ч. 1, кн.1, гл. III, с. 415- 416.

[64] И. Кант. Основы метафизики нравственности, разд. второй. — Указ. соч., с. 285

[65] И. Кант. Критика практического разума, ч. 1, кн. 1, гл. III. — Указ. соч., с. 389.

[66] И. Кант. Метафизика нравов, ч. 1, § 49. — Указ. соч., т. 4 (ч. 2), с. 239- 240.

* Благо государства — высший закон (лат.) — Прим. перев.

[67] Там же, с. 242.

[68] Ср. И. Кант. Религия в пределах только разума, ч. 1. — И. Кант. Трактаты и письма. М., 1980, с. 89- 124.

[69] Чтобы слишком не затягивать эту главу, я рассмотрю только современную философию. Изучающие философию знают, что Аристотель и Спиноза в своей этике считали любовь к себе добродетелью, а не пороком, в отличие от Кальвина.

[70] Max Stirner. The Ego and His Own, trans. by S. T. Byington, London: A. C. Fifield, 1912, p. 339.

[71] Одна из его позитивных формулировок такова: «Но как человеку обходиться со своей жизнью? Пусть она будет подобна свече, которую он зажег… Наслаждение жизнью — вот на что употребляется жизнь». Ф. Энгельс ясно увидел односторонность штирнеровских формул и попытался преодолеть ложную альтернативу между любовью к себе и любовью к другим. В письме к Марксу, где он рассматривает книгу Штирнера, Энгельс пишет: «Если, однако, конкретный и реальный индивид является истинной основой для нашего «человечного» человека, то очевидно, что эгоизм — конечно, не только штирнеровский эгоизм разума, но также и эгоизм сердца составляет основу нашей любви к человеку». — Marx — Engels Gesamtausgabe. Berlin: Marx — Engels Verlag, 1929, p. 6.

[72] Фридрих Ницше. Воля к власти, 246, 326, 369, 373 и 728. — Полное собр. соч., т. 9. М., 1990.

[73] Фридрих Ницше. По ту сторону добра и зла, 258. — Сочинения в двух томах, т. 2. М., 1990, с. 380.

[74] См. G. A. Morgan. What Nietzsche Means. Cambridge Harvard University Press, 1943.

[75] Фридрих Ницше. Так говорил Заратустра. — Сочинения, т. 2, с. 43- 44.

[76] Фридрих Ницше. Воля к власти, 785.

[77] Там же, 935.

[78] Так говорил Заратустра, с. 44.

[79] Там же, с. 64.

[80] См. Фридрих Ницше. Сумерки идолов, 35. — Соч., т. 2, с. 561; Ессе Homo, — там же, с. 699- 700; Nachlass. Nietzsche werke. Leipzig. A. Kroener, pp. 63- 64.

[81] Такое положение вещей было подвергнуто пристальному рассмотрению в работах: Karen Horney. The Neurotic Personality of Our Time (New York: W. W. Norton and Company, 1937; Robert S. Lynd. Knowledge for What? (Princeton University Press, 1939).

[82] Б. Спиноза. Этика. VI. Теорема 20.

[83] Уильям Джемс очень четко выразил эту концепцию: «Чтобы иметь Я, о котором я мог бы заботиться, — говорит он, — природа должна наделить меня неким предметом, достаточно интересным, чтобы заставить меня инстинктивно желать его присвоения… Мое тело и то, что служит его потребностям, являются таким примитивным, обусловленным инстинктами предметом моих эгоистических интересов. В процессе эволюции интересными могут становиться другие предметы посредством связи с такими вещами, как средства или привычные сопутствующие обстоятельства; итак, тысячами способов примитивная сфера эгоистических эмоций может расширяться и изменять свои границы. Этот вид интереса реально соответствует значению слова «мой». — Principles of Psychology, New York, 1896. 1. p. 319, 324. В другом месте Джемс пишет: Ясно, что трудно разграничить то, что человек называет Я, и то, что он просто называет «мое». Мы чувствуем и действуем относительно определенных вещей, которые принадлежат нам, так же, как мы чувствуем и действуем относительно самих себя. Наша репутация, наши дети, дело наших рук могут быть нам так же дороги, как наше тело, а в случае если они приносят нам ущерб, в нас рождаются те же ответные чувства и действия… Однако в самом широком смысле человеческое Я представляет собой суммарный итог всего, что человек может назвать своим, не только свое тело и свои психические силы, но и свою одежду и дом, свою жену и детей, предков и друзей, свою репутацию и работу, свою землю и лошадей, свою яхту и счет в банке. Все эти вещи вызывают в нем одни и те же эмоции. Если этих вещей все больше или они в отличном состоянии, он чувствует триумф, если же их становится все меньше и они ухудшаются, он чувствует уныние — не обязательно в одинаковой степени по отношению к каждой вещи, но во многом то же самое по отношению ко всем им». — Ibid., 1. р. 291- 292.

[84] Пиранделло в своих пьесах отразил это понятие Я и связанное с ним сомнение в себе.

[85] Г. Ибсен. Пер Гюнт, действ. IV. — Собр. соч., т. 2. М., 1956, с. 507.

[86] In Time and Eternity, ed. by N. N. Glatzer. N. Y, Schocken Books 1946.

[87] На это отчетливо указал Фрейд в своей ранней концепции Я — идеала.

[88] Более подробный анализ отношений совести и авторитета содержится в моем рассмотрении данного предмета в Studien uber Autoritat und Familie, ed. by M. Horkheimer, Paris, 1934.

[89] Идея о том, что человек сотворен «по образу Божьему», выходит за пределы авторитарной структуры этой части Ветхого Завета и фактически представляет собой другой полюс, вокруг которого развивалась иудеохристианская религия, особенно в лице ее мистических представителей.

[90] Ф. Ницше. Генеалогия морали, II. 16. — Указ. соч., т. 2, с. 460- 462.

[91] Там же, с. 461.

[92] См. рассмотрение анонимного авторитета в демократическом обществе в «Бегстве от свободы», гл. 5, ч. 3. — Э. Фромм. Бегство от свободы. М., 1990, с. 158- 174.

[93] Письмо Ф. Кафки к своему отцу, в котором он пытается объяснить, почему всегда боялся его, представляет в этом отношении классический документ. Ф. Кафка. Избранное. М., 1989, с. 509- 537.

[94] Софокл. Антигона. Эписодий третий. Перевод Ф. Ф. Зелинского. — См. Софокл, Драмы. М. 1990. с. 145.

[95] Ф. Ницше. Генеалогия морали. II, 3. — Указ. соч. т. 2 с. 441. См. также описание совести у Хайдеггера — М. Heidegger. Sein und Zeit, 54- 60, Halle a. s., 1927.

[96] Цит. по: J. LaFarge. A Talk about Hokusai (W. C. Martin, 1896). Ср. Б. Г. Воронова. Кацусика Хокусай. М. 1975. с. 72. — Прим. перев.

[97] Ф. Кафка. Избранное. М. 1989. с. 34.

* Курсив Э. Фромма — Прим. перев.

[98] Там же. с. 150.

[99] См. Н. Marcuse. «Zur Kritik des Hedonismus», Zschft. f. Sozialforschung, VII, 1938.

[100] Аристотель. Никомахова этика, 1173в, 21 и след.

[101] Там же, 1176а, 15- 30.

[102] Там же. кн. VII. 11- 13 и кн. X. 4, 7, 8.

[103] Спиноза. Этика, ч. III, Определение аффектов, 2. — Указ. соч. с. 127.

[104] Там же, теорема 42.

[105] H. Spenser. The Principles of Ethics (New York. 1902), vol. 1.

[106] Ibid, pp. 79, 82.

[107] Ibid, p. 99.

[108] Ibid., р. 183.

[109] Ibid., р. 159.

[110] Не представляется необходимым указывать на ошибочность предположения, высказанного Бентамом, что все удовольствия сходны по качеству и различаются лишь количественно. Вряд ли кто-нибудь из психологов еще разделяют эту точку зрения, хотя популярная идея «развлечения» подразумевает, что все удовольствия качественно схожи.

[111] Эта проблема подвергалась анализу в великолепной работе G. Bally. Vom Ursprung und den Grenzen der Freiheit. B. Schwabe Co., Basel, 1945.

[112] Поскольку в данном случае я хочу подчеркнуть различие между удовольствием дефицита и удовольствием избытка, вряд ли стоит вдаваться в подробности проблемы голода — аппетита. Достаточно сказать, что в аппетите всегда наличествует доля настоящего голода. Психологическая основа функции насыщения ориентирует наши ощущения таким образом, что полное отсутствие голода свело бы аппетит к минимуму. Однако немаловажное значение имеет здесь и мотивация.

[113] В классическом выражении «Omne animal triste post coitum» (Всякое животное печально после соития) дан идеальный образ сексуального удовлетворения на уровне дефицита в применении к людям.

[114] H. Spenser. Principles of Ethics, vol. 1, p. 99.

[115] Ibid., р. 161.

[116] Антуан де Сент-Экзюпери в своем «Маленьком принце» превосходно описал эту ситуацию.

[117] H. Spenser. Op. cit., p. 138.

[118] Ibid., p. 186.

[119] A. Hitler. Mein Kampf. New York, Reynal and Hitchcock, Inc., 1939, p. 710.

[120] Распространенная, хотя и несколько искаженная, версия высказывания Тертуллиана: «Mortuus est Dei filius; credible est quia ineptum est: et sepultus ressurexit; certum est quia impossibile est» /Умер сын божий — заслуживает доверия, ибо нелепо; умерший воскрес — не подлежит сомнению, ибо невозможно (лат.)/ — Прим. мое со слов «: «Mortuus…» — С.В.

[121] Английское слово «воспитание» (education) происходит от латинского e-ducere, буквально — вести вперед или делать явным нечто, наличествующее потенциально. Воспитание в этом смысле ведет к существованию (existence), которое буквально означает становление, выведение из состояния возможности в состояние проявленной реальности.

* Перевод Ф. Ф. Зелинского. — Указ соч. с. 135 — Прим. перев.

[122] Р. Нибур, представитель современной нео-ортодоксальной теологии, опять вывел на свет лютеровскую позицию, комбинируя ее парадоксальным образом с прогрессивной политической философией.

[123] Обе эти противоположные стороны фрейдовской установки нашли место в его работе «Будущее одной иллюзии».

[124] На эту идею обратили пристальное внимание К. Голдстейн, Г. С. Салливэн и К. Хорни.

[125] Предлагаемое рассмотрение невроза и дефекта частично взято из моей статьи «Individual and Social Origins of Neurosis», — American Sociological Review, IX, No. 4 (August, 1944).

[126] Спиноза. Этика. IV, теорема 44, схолия. — Указ. соч. с. 171.

* оскорбление монарха — Прим. перев.

[127] Книга А. Ранульфа «Моральное негодование и средний класс» дает отличную иллюстрацию этого феномена. Книга могла бы также называться «Садизм и средний класс».

[128] H. Spenser. Op. cit., pp. 258 ff.

[129] Ibid., р. 267.

* Перевод А. Н. Егунова. — см. Платон. Сочинения в трех томах, т. 3. ч 1. с. 275. — Прим. перев.

* Идея о том, что раз Бога нет, то нет и бессмертия души, а значит все позволено, вложена Достоевским в уста Ивана Карамазова в романе «Братья Карамазовы (см. ПСС, т. 14, кн. одиннадцатая, IX; т. 15, кн. вторая, VI) и в уста Кириллова в романе «Бесы (там же, т. 10, ч. третья, гл. шестая). — Прим. перев.

* Прочь, непосвященные (лат.)

* Фромм был в числе тех, кто участвовал в разработке практических мер со стороны США в деле разрядки международной напряженности, участвовал в работе московской конференции 1962 г. по разоружению.

* Дж. Г. Байрон. Паломничество Чайльд-Гарольда. (перевод В. Левика).

1-2-3-4-5-6-7-8-9-10-11-12-13-14-15-