Index | Анастасия Шульгина | Littera scripta manet | Contact |
О культе богов-фетишей
Книга Ш. де Бросса была издана в Женеве, и автор не читал ее корректуры. В дошедшем до нас письме к Ж. Жаллаберу (22/11 1760г.) де Бросс отметил ряд опечаток, и мы постарались учесть это в своем переводе. Автор не дал подробных ссылок и часто ограничивался свободной передачей цитируемого текста. Проверяя источники его книги, мы были вынуждены уточнять ссылки и перевод цитат.
Что касается вопросов, которые могут возникнуть у читателя посуществу изложенной автором концепции фетишизма, следует указать на две книги: 1) Ю. П. Францов. Фетишизм и проблема происхождения религии. М., 1940 г., и 2) его же. У истоков религии и свободомыслия. М., 1959 г., в которых содержится освещение приведенных де Броссом фактов и взглядов в свете марксизма-ленинизма и новейших научных выводов.
Данная книга ТП де Бросса была издана Крамером в Женеве в 1760 г. без указания фамилии автора, места издания и фамилии издателя. В ряде библиографических ссылок ошибочно указывается Париж как место издания.
Нигритией («страной черных») европейские ученые XVII— XVIII вв. называли Африку к югу от Сахары. С середины XIX в. это наименование употреблять перестали.
В качестве эпиграфа автор взял строки из «Энеиды» Вергилия (697—698). Приводим их в контексте: Систром царица родным средь судов призывает отряды И не чует еще двух змей за своими плечами. Чудища разных богов и лающий дерзко Анубис Против Нептуна царя, Венеры и против Минервы.
Вергилий в конце 8-й книги, описывая щит Энея, изображает также и битву при Акции (31 г. до н. э.), в которой Август разбил флот Антония и Клеопатры. Последняя, в пылу боя, не думает о смерти. Поэт указывает на это, изображая за ее спиной двух змей (египетских фетишей), от укуса которых Клеопатра вскоре погибла. Лающий Анубис, египетский бог, предводитель и страж мертвых, изображался с головой шакала. Нептун, Венера, Минерва — римские боги. В изображении Вергилия битва идет как бы в двух планах: столкновение римского и египетского флотов сопровождается столкновением римских и египетских богов. Де Бросс в эпиграфе раскрывает основную цель трактата: показать эволюцию первых боговфетишей (змей, собак и других «чудищ») до человекоподобных богов греко-римского мира.
' Автор подробно говорит об «аллегорическом толковании мифов» и о «философах-неоплатониках» в третьем разделе своего труда.
И-злавна существуют два весьма непохожих друг на друга подхода к мифам: один называется аллегорическим истолкованием мифа, другой — реалистическим или историческим.
Аллегория (от греч. allos — иной и agoreuo — говорю) — иноска-
==165
Ж; В. 'и ^1 .
зание. Поскольку аллегория применяется в художественной речи как одна из фигур, де Бросс часто употребляет термин «фигуризм» как синоним «аллегоризма». В XIX а. немецкие историки религии — идеалисты употребляли здесь несколько иной термин—«символ» (знак, примета) и, таким образом, вместо аллегоризма предпочитали говорить о «символизме». Однако по сути дела слова «фигуральный смысл», «аллегорический или символический смысл» означают одно и то же. Предполагается, что в мифическом рассказе скрывается иной, нежели буквальный, но «подлинный смысл»; иногда его называют «тайный» смысл («мистическая аллегория», говорит де Бросс); буквальный же смысл, который сообщается слушателю или читателю, является как бы его внешней, образной, «фигурной» оболочкой.
Аллегория может быть физической или моральной: в первом случае миф истолковывается как олицетворение природных явлений, во втором случае — как олицетворение человеческих свойств. Пример физической аллегории дает Плутарх: «Подобно тому, как греки считали, что Кронос — аллегорическое изображение (фигура) времени, Гера—воздуха, а рождение Гефеста—это образ превращения воздуха в огонь, так и среди египтян некоторые утверждают, что Озирис — это Нил, который объединяется с Изидой — землей, а Тифон — море, в котором Нил исчезает...» («Изида и Озирис», гл. 32). Аристотель, считавший необходимым сохранение народной религии, готов был видеть в Зевсе олицетворение ума, а в Гере—целомудрия и т. д.
Аллегорическое истолкование мифа, по крайней мере на почве Древней Греции, имело два аспекта: к нему могли прибегать скептики или даже атеисты (например, софист Продик), желавшие разоблачить религию, развенчать ее лживую мудрость, или, наоборот, прибегали люди, желавшие сохранить народный или государственный культ, только «подчистив его», устранив его первобытную грубость, например стоики.
Плутарх здесь продолжал тенденцию стоиков. Филон Александрийский (I в. н. э.) часто прибегал к аллегорическому истолкованию библейских мифов, стремясь различить в них буквальный (или «телесный») смысл и смысл символический (или «духовный»).
В «Энциклопедии» Дидро и Даламбера мы встречаем то объяснение термина «фигуризм», которое было очень важно для атеистической пропаганды в XVIII в.: «Фигуризмом называют мнение тех, кто считает, что все события Ветхого Завета представляют собой фигуры событий, о которых говорит Новый Завет. В этом смысле данные фигуры одновременно и пророчества» (т. 6, 1756, стр. 784). Ведь, по мнению теологов, каждый термин в мифологии и Библии имеет два смысла: «буквальный» и «фигуральный» (там же, стр.762). Энциклопедисты подчеркивали при этом: теологи явно злоупотребляют своим положением: «все, мол, есть фигура», особенно в Ветхом Завете, чтобы «заставить людей верить в события, которые никогда не происходили»' (там же). Разоблачая «фигуризм», «аллегоризм», «символизм», Ш. де Бросс развивал эту важную мысль энциклопедистов, делал ее более веской.
Реалистический или исторический метод истолкования мифологии, бытовавший в классической древности, у нас связывается с именем Эвгемера (греческого философа IV—III вв. до н. э., жившего
==166
в эпоху Александра Македонского и Эпикура). До нас дошли отрывки сочинения Эвгемера «Священная история»; Цицерон и Плутарх характеризуют Эвгемера как «нечестивца».
Эвгемер cтpeJMилcя увидеть «зерно мифа» в каком-то реальном событии или реальной личности. Для него боги—это герои или изобретатели, обожествленные после своей смерти.
Через пять веков после Эвгемера его последователь выдающийся историк и географ Павсаний (крупнейший авторитет для де Бросса) указывал: «.. .люди на основу правды нагромоздили много лжи...»; «боги, которых чтут еще и сейчас, были возведены в это достоинство из числа людей... В настоящее же время... уже ни один человек больше не делается богом, если не говорить о фальшивых речах, полных лести при обращении к власть имущим...» (см. «Описание Эллады», кн. 8, гл. 2). Здесь явный намек на «апофеоз» (обожествление) римских императоров. В эпоху Ш. де Бросса аббат А. Банье выпустил ряд книг в защиту эвгемеризма. Мы можем указать также, что авторы статьи о мифологии в 10-м томе «Энциклопедии» (стр. 924—926) считают «гипотезу Эвгемера» наиболее приемлемой и подчеркивают ее популярность среди философов и ученых своей эпохи.
Сам Ш. де Бросс нигде не упоминает специально ни об Эвгемере, ни об эвгемеризме. Но для нас очевидно, что, резко критикуя аллегористов, он явно склонялся к эвгемеристам. В своем трактате Ш. де Бросс ставил задачу: показать самые первобытные истоки религии; он отнюдь не собирался излагать как-либо всю историю всех религий. Однако некоторые его высказывания вскрывают его несомненную тягу к Эвгемеру.
^2 Христианская историография начиная с первых «отцов церкви» рассматривала историю древних евреев как начало всемирной истории человечества, а историю других народов считала зависимой от истории евреев. Кроме того, она рассматривала историю четырех монархий: древнего Вавилона, Персии, Греции и Рима. Таким образом, за национальной историографией не признавалось никаких прав на существование. В основу развития исторического процесса богословы клали ожидание «Страшного суда» и «второго пришествия».
В эпоху Ш. де Бросса эта тенденция реакционной католической историографии особенно ярко проявилась в сочинениях епископа Ж. Б. Боссюэ (1627—1704). В своем «Рассуждении о всеобщей истории» (первое издание—Париж, 1681) он набрасывал следующую схему «эпох всемирной истории»: Адам (творение); Ной (потоп); призвание Авраама (начало союза бога с людьми); Моисей (писаный закон); взятие Трои; Соломон (основание храма); Ромул (основание Рима); Кир (народ божий освобожден от вавилонского пленения); Сципион (завоевание Карфагена); рождение Иисуса Христа; Константин (мир в церкви); Карл Великий (становление новой империи) (см. изд. 1825 г., т. I, стр. 28).
Французское Просвещение, и прежде всего Ф. М. А. Вольтер, отвергало подобную схему. Но прямо колебать авторитет Библии было очень опасно; свободомыслящие писатели высказывались поэтому весьма осторожно, «с оглядкой».
Христианские писатели в эпоху де Бросса считали языческие мифы греков и римлян искажением той религии монотеизма, которую, мол, в чистом виде сохраняли лишь «избранные Богом» евреи. Эти
==167
мифы они часто клеймили как продукт «дьявольского наваждения». Примыкающие к ним светские ученые готовы были также истолковать греческий политеизм как искажение иудейского монотеизма и ревностно отыскивали в героях Гомера персонажей Библии.
^3 Ш. де Бросс, очевидно, имеет здесь в виду труды знаменитых филологов и историков-гуманистов XVI—XVIII вв.—Ж. Скалигера, Дж. Сельдена, С. Бохарта (Бошара), Ж. Леклерка и других, которые своими филологическими исследованиями древних памятников проложили путь для первых представителей освобождающейся от теологии критической истории религий — Б. Спинозы, П. Бейля, Ф. Вольтера, Н. Фрере, Д. Юма, самого Ш. де Бросса, X. Мейнерса и ряда других.
^4 Омонимы — слова, совпадающие по звукам, но различные по значению.
^5 Наиболее страстный эвгемерист из современников де Бросса аббат А. Банье, определяя термин «мифология», явно не хотел уходить в дебри ориенталистики и рассуждал достаточно просто: «мифология» происходит из двух греческих слов: mythos—баснословный рассказ и logos—речь; это.слово и означает в пересказе «discours fabuleux», т. е. «баснословные рассказы» (в просторечии XVIII в. fable — это и миф, и басня, и сказка) (см. его «Explication historique des Fables», 1742, т. I, стр. 21).
Но для де Бросса этого было недостаточно, его интересовало, откуда происходит термин mythos. Нынешние словари древнегреческого языка обычно указывают его первое значение—«слово», т. е. то же, что и для термина logos.
Аллегорист Антуан Кур-де-Жебелен (1719—1784) раскрыл для нас происхождение гипотезы де Бросса. Кур-де-Жебелен, называя мифологию «наукой о слове», «священной и истинной речью» (недаром он явился предтечей немецких символистов типа Крейцера!), о происхождении термина «мифология» писал так: «Это слово происходит от греческого слова Muth, речь; языки севера сохранили здесь корень в слове Mooth, т. е. рот. Le Clerc (Жан Леклерк) был неправ, производя это слово от восточного Muth, т. е. смерть, и заключая отсюда, что мифология говорит только о мертвых или обожествленных людях» («Monde primitif», 1787, т. I, стр. 69). Однако Ж. Леклерк (1657—1736), за которым следовал де Бросс, был весьма грамотным ориенталистом.
Современный исследовагель П. В. Ернштедт (см. его «Египетские заимствования в греческом языке», 1953, стр. 56) выводит этот термин «из древнеегипетского существительного mdv, для которого «Берлинский словарь египетского языка» дает значения Wort, Rede (слово, речь). Однако у А. Эрмана (см. его «Aegyptisches Glossarium», 1904) приводится более подходящее сюда по звуковому сочетанию слово mwt, которое может значить и sterben (умирать).
^6 Филон Библский (64—141 гг.)—финикийский писатель, жил в городе Библе. Ему приписываются перевод на греческий язык и обработка «Истории Финикии» Санхониатона.
^7 Санхониатон (XII в. до н. э.) —легендарный финикийский писатель. Отрывки из приписываемого ему труда в переводе на греческий язык сохранились в книге Евсевия Кесарийского «Praeparati evangelica» («Приготовление к евангелию»).
==168
^8 «Fabulaeque manes» автор заимствовал из контекста оды Квинта Горация Флакка (4, 16—17): .. .jam te premet nox fabulaeque manes et domus exilis Plutonia...
В русском переводе (под ред. Ф. А. Петровского): ...К тебе уж близки ночь и теней царство, Как и Плутона жилье унылое. ..
Гораций обращается к своему другу Луцию Сестию, советуя ему наслаждаться жизнью, пока его не настигла смерть с ее «подземным царством теней». Латин. fabula (басня) соответствует греч. mythos. Латин. manes —души умерших, подземное царство. По религиозному представлению древних римлян, «душа» умершего отделяется от трупа, как тень; при установлении обычая хоронить умерших под землей у древних греков и римлян возникло представление о «подземном царстве теней», в котором, мол, правит бог Плутон, царь подземного мира. Образованные римляне в эпоху Горация, разделяя учение атеиста Эпикура, осмеивали подобные представления.
Де Бросс в своем тексте приписывает Горацию понимание термина «мифология» в духе Эвгемера: мифы—рассказы, пусть вымышленные, но об умерших людях, т. е. действительно существовавших.
^9 Под сабеизмом в XVIII в. богословы и философы разумели обоготворение небесных светил. В настоящее время этот термин не употребляется; вместо сабеизма теперь говорят астролатрия (буквально — «поклонение звездам»).
^10 Французское слово fetiche происходит от португальского feitisso. В 1673 г, датский миссионер Вильгельм Иоганн Мюллер, проведя восемь лет в Западной Африке на побережье Гвинейского залива, описал страну Фету (см. «Die Africanische auf der Guineischen GoldJCuste gelegene Landschaft Fetu». Гамбург, 1673). Вторую часть своей книги он посвятил описанию «явного порождения дьявола»— идолопоклонства фету. Мы читаем здесь: «Черные ищут утешения и помощи у самого дьявола». Христианский миссионер красочно рисует страшных идолов, которых негры называют: «O-Bossum, Summan» или «Fitiso».
Португальские моряки, купцы и миссионеры, проникшие на Гвинейское побережье Африки в конце XV в., видя в религиозных обрядах негров различного рода материальные предметы — столбы, камни, сосуды, а также всякого рода амулеты и талисманы, называют их feitico, а самые Обряды — feiticaria. Термин этот широко распространился среди населения Западной Африки для обозначения различного рода «священных» предметов и действий. По-видимому, де Бросс был прав, отталкиваясь от того широкого понимания фетиша как вещественного предмета, имеющело религиозно-магическое значение, которое бытовало в его эпоху. Термин «фетишизм» для обозначения первых представлений религии был введен в науку именно де Броссом.
^11 Плутарх (ок. 46—120)—древнегреческий философ и историк. По существу эклектик и мистик, он выступал в защиту учений, возрождавших идеализм Платона. Карл Маркс показал в своей диссертации об Эпикуре недостатки Плутарха.
^12 Порфирий Финикийский (232—305) —греческий философ.
==169
В 262 г. переехал в Рим, где примкнул к школе Плотина, издавал и популяризировал его сочинения.
^13 Децим Юний Ювенал (родился в 60-х годах — умер ок. 127 г. н. э.) —римский поэт-сатирик. В своей 15-й сатире (ее называют «Фанатики») Ювенал разоблачает бессмысленный фанатизм религии древних египтян.
^14 Вероятнее всего, ироническое высказывание де Бросса имеет в виду плодовитого аллегориста его эпохи аббата Ноэля Антуана Плюша (1688—1761). Плюш издал несколько книг, приобретших большую популярность. Об аллегорическом методе в истолковании мифов он многословно говорит в книге «История неба» (1740). Здесь, нагромождая факты из истории древности и иллюстрируя их занятными картинками, путая лингвистику с географией и археологией, автор пытается раскрыть содержание древних мифов как астрономических аллегорий, причем все это, оказывается, «точно соответствует физике Моисея», т. е. Библии. «Прочитавший книгу, — убеждает Плюш,—ясно увидит: Озирис, Изида, Анубис, Горус не были вначале ни реальными людьми, ни воображаемыми богами. Это — буквы древнего алфавита, публичные плакаты, с помощью которых уславливались оповещать народ о положении неба, о сезонных праздниках, о последовательности годовых работ». В эпоху Плюша никто не мог прочитать иероглифы, расшифрованные только в XIX в., и это открывало обширную возможность для всевозможных спекуляций.
^16 «Дикий человек, это — дитя, лишенное опыта, неспособное работать для своего счастья. Цивилизованный человек, это — такой человек, которому опыт и общественная жизнь дают возможность использовать природу для своего собственного счастья». Так писал знаменитый атеист Поль Гольбах в своей «Системе природы» (см. русский перевод. М., 1940, стр. 11). Так представляли себе дело все лучшие умы французского Просвещения, в том числе и Ш. де Бросс. Он исходит из этих положений и ограничивается ими.
Напрасно искали бы мы в его книге какое-либо представление об эпохах в развитии первобытного человека. У де Бросса нет даже того различения между «дикарем» и «варваром», которое как будто намечал Ш. Монтескье, считая, например, что «дикари» — охотники, живущие рассеянными небольшими группами, а «варвары» — скотоводы, живущие в группах, уже объединяющихся в более широкое целое (Ш. Монтескье. «О духе законов», кн. 18, гл. 9, «О диких и варварских народах»).
^16 Ш. де Бросс, желая оставаться лояльным королю и церкви, должен был, чтобы обмануть бдительность Сорбонны, так излагать. свои мысли, чтобы его не могли заподозрить в отрицании авторитета Библии. Все фразы де Бросса о «потопе» и т. п. представляют собой лишь вынужденную отписку.
^17 О Ламиске Самосском почти ничего неизвестно. Как указывается в «Энциклопедии науки о классической древности» Паули Виссова (36-й полутом, 1942, стр. 2455), изречение Ламиска находится во фрагменте, относящемся к философу Палефату (III в. до н. э.)
^18 Екклесиаст — одна из библейских книг (см. 1, 9). Мы даем русский 'перевод данного изречения по тексту православной Библии (1956, стр. 617).
==170
^19 Выясняя этимологию feitisso, дё Бросс не доводил дело до конца. Для объяснения понятия «фетиш» он приводит латинские термины, которые бытовали в более поздние эпохи. Однако в корне данного термина прилагательное латан, factitius (сделанный, от faсеге — сделать), т. е. сделанный руками. Такие вещи христианские проповедники противопоставляли своему понятию о «нерукотворном», «духовном» божестве.
^20 Амулеты и талисманы. — различного рода предметы, которым приписывалась способность отвращать от его владельца беды. Амулет (латин. amuletum от глагола amoliri—отстранять, отвращать от несчастья) носится открыто, часто на шее. Талисман прячется от посторонних глаз.
^21 Ш. де Бросс несколько раз указывает на факты проникновения в Африку таких религиозных идеологий, как ислам, иудаизм и христианство, что, конечно, не могло в той или иной мере не сказаться на изменении первоначальных, чисто фетишистских обрядов и представлений.
^22 Пенаты у древних римлян—боги кладовой; они охраняли продукты питания; свои заботы о семье и ее благополучии они делили с ларами. Лары в античной религии — души предков и духи — покровители обитаемых людьми мест. У древних римлян были в особенном почете «семейные лары» — покровители здоровья членов семьи и т. п.
^23 Луайе, Годфруа (1660—1715) —французский путешественник, монах-доминиканец. В начале XVIII в. посетил Гвинею, Золотой Берег и другие районы Западной Африки.
^24 Уида ( Ouidah ) — такова современная (французская и русская) транскрипция названия небольшого городка, имеющего 12 тыс. жителей, который в эпоху де Бросса был самостоятельным государством на побережье Гвинейского залива. Босман называл его Fida; у многих путешественников он зовется Juidah (это обозначение приняли де Бросс и Вольней), Ayudah и т. п.
Ныне Уида входит в состав республики Дагомеи, освободившейся от гнета колониализма. Жители Уиды в основном принадлежат к эве, одному из народов Гвинейского побережья.
Нужно иметь в виду, что те наблюдения над бытом африканских народов, о которых сообщал в своей книге де Бросс, восходят •к XVI—XVII вв., т. е. отстоят от нашего времени за 300 лет и больше.
^25 Эвил-Меродах. (VI в. до н. э.) — сын вавилонского царя Навуходоносора.
^26 Дж. Аткмнс— английский врач, в 1703—1723 гг. в качестве судового врача посетил Африку, Вест-Индию и т. д.
^27 В. Босман— голландский путешественник XVII в. Посетил Гвинею. Его книга «Voyage de Guinee» (Утрехт, 1705) была переведена на французский язык. Он дал одно из наиболее достоверных и картинных описаний фетишизма, которое было использовано де Броссом.
^28 .Р. Демарше — французский путешественник. В первой четверти XVIII в. посетил Африку.
^29 Змея, которая описывается здесь, — «иероглифовый питон» (Python Sebae), .длиной иногда до 6 метров; водится в Западной и Центральной Африке. Культ змей (офиолатрия) — один из распространенных культов животных. Литература, посвященная описанию и объяснению этого культа, огромна.
==171
^30 Еврейский историк Иосиф Флавий (I в. н. э.) выступил с сочинением «О древности иудейского народа» против александрийского грамматика Апиона, опровергая ряд его высказываний
о евреях.
^31 Вопрос о причинах, вызывавших обряд обрезания, достаточно
сложен. «У диких племен обрезание—одна из церемоний при вступлении юношей в класс воинов. У других варварских народов оно служит религиозным обрядом, данью жестокому и злому божеству, которому необходимо принести в жертву часть, чтобы спасти целое, обрезать ребенка, чтобы сохранить ему жизнь; в этой форме оно является неискоренимым знаком союза между человеком и божеством» (П. Лафарг. Религия и капитал (Сборник статей). М., 1937, стр. 121—135).
^32 Фрументий — епископ, в IV в. проповедовал христианство в
Эфиопии.
^33 Аксумиты — жители Аксумского государства, с центром в городе Аксум, находившегося на территории современной Эфиопии; в IV—VI вв. оно было очень сильно. В IV в. здесь распространилось христианство. В источниках XIII в. упоминается новое государство— Эфиопия, его территория включила и территорию древнего Аксума. Термин «абиссинцы» происходит от названия одного из племен древнего Аксума (по-арабски «Хабеш»), Но жители Эфиопии предпочитают называть себя эфиопами (от древнегреческого названия стран
южнее Египта — «Aethiopia»).
^34 Лудольф, Иов (1624—1704)—немецкий ориенталист, автор
«Historia Aethiopica», 1681, и др.
^35 Слово «копал» мексиканского происхождения; копаловая камедь — так называли благоухающее смолистое вещество, которое
сжигалось в храмах.
^36 Оксмелин А. О. (1645—1710)—бельгийский путешественник. Написал «Histoire des flibustiers» («История морских разбойников»). Париж, 3 тома, 1668.
^37 Аппалачи — североамериканские индейцы.
^38 Начезы. (или натчи) — племя североамериканских индейцев. В начале XVIII в. их земли входили в состав французской колонии
Луизианы.
^39 Косумель — остров около Юкатана, на котором отряд Кортеса, разрушив храмы индейцев, воздвиг столб с крестом. Христианский символ стал фетишем населения.
^40 Гаспезия (или Гаспе) — полуостров в северо-восточной части
Канады (провинция Квебек).
^41 Леклерк К. (1630—1695) —французский миссионер. Был в Канаде и опубликовал книгу «Nouvelie relation de la Gaspesie» (Париж, 1691).
^42 Де Рошфор — автор книги «Histoire natuielle et morale des
Antilles» (Роттердам, 1658).
^43 Очевидно, ТТТ. де Бросс имеет здесь в виду испанского историка Г. Ф. Овьедо-и-Вальдеса (1478—1557), много писавшего по
истории Вест-Индии.
^44 Абенаки (или абенакизы) — североамериканские индейцы ал-
гонкинской группы языков.
^45 Кельты-тектосаеи— галльское племя (западные вольки), жившие в Нарбопской Галлии (их главный город—нынешняя Тулуза).
==172
Страбон указывал, что тектосаги жили в стране, богатой золотом и серебром.
^46 Линга, лингам— индийская эмблема фалла. Лингаиты—шиваитская индийская секта.
^47 Манату — основное название божеств алгонкинских племен (североамериканских индейцев). Солнце и луна, озера и реки, леса— добрые маниту; змеи, драконы, холод и шторм — злые. Но у индейцев были и личные божества-руководители, свои маниту, напоминающие представления античных народов о гениях.
^48 Ирокезы — общее наименование шести племен североамериканских индейцев, живших ранее к югу от озера Онтарио.
^49 Эррера-и-Тордесильяс А. (1559—1625)—испанский историк. Издал описание Вест-Индии в XVII в.
^50 Шпрльвуа, Пьер (1682—1761) —миссионер в Америке.
^51 Карл Маркс-, прочитав в 1842 г. данное произведение Ш. де Бросса, сделал из него выписки. Он отразил отношение населения Кубы к золоту как фетишу испанцев в статье в «Рейнской газете»: «Дебаты шестого рейнского, ландтага по поводу закона о краже леса» (1842 г.).
В конце статьи он писал: «Дикари с Кубы считали золото фетишем испанцев. Они устраивали в честь него праздник, с песнями носились вокруг него, а затем бросали в море. Если бы дикари с Кубы присутствовали на заседании рейнского ландтага, то разве не могли бы они подумать, что дерево—это фетиш жителей Рейнской провинции? Но следующее заседание показало бы им, что с фетишизмом связывают культ животных, и дикари с Кубы побросали бы в море зайцев, чтобы спасти людей» (См. К,- Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, стр. 160).
Эту же мысль о «фетишизме золота» в буржуазном обществе красочно развил Поль Лафарг в своей работе «Религия капитала» (см. «Капиталистическая молитва: поклонение золоту».— П. Лафарг. Соч., т. 3. М., 1931, стр. 383—385).
^62 Лери, Жан (1534—1611)—протестантский миссионер. Посетил Бразилию в XVI в.
^53 Урим и туммим — блблейские термины. Де Бросс подробно их расшифровывает дальше (см. примечание 97).
^54 «Письма миссионеров» (Париж, 1781—1820). Так называлось многотомное издание, где помещались разнообразные отчеты миссионеров.
^55 Термин «жонглер» у Ш. де Бросса и его современников означал то же, что у нас сейчас означает термин «шаман».
^56 Гаррио Т. (1560—1621)—английский математик. В 1585 г. участвовал в экспедиции в Виргинию.
^57 Маркетт, Жак — французский миссионер XVII в.
^58 Ляффито Х.-Ф. (1670—1740) —французский миссионер, иезуит. Был несколько лет в Канаде. Наиболее важна его работа «Moeurs des sauvages comparees aux moeurs des premiers temps» (Paris, 1725), где он описал быт ирокезов и гуронов. Сравнивая быт последних с бытом древних греков и римлян, Лаффито одним из первых ввел в этнографическую науку сравнительный метод.
^59 Подобную беседу де Бросс приводил со слов путешественника Эверарда Избрандта («Путешествие из Москвы в Китай») в «Recueil de voyages au Nord». Amsterdam, 1727, т. 8, стр. 41. Здесь речь
==173
идет об остяках, живших в районе Нарыма. Де Бросс на основании каких-то сведений называет их самоедами. Но это название устарело. По-видимому, здесь речь идет о селькупах (в прошлом назывались остяко-самоедами). Эту народность жестоко эксплуатировали в прошлом царские чиновники, а также купцы. Великая Октябрьская социалистическая революция спасла селькупов от вымирания.
^60 Под «пятигорскими черкесами» французские этнографы в XVIII в. подразумевали племена горских народов, живших в бассейне реки Терека.
^61 Ферония — древнеиталийская богиня, покровительница лесов, садов, а также освобожденных рабов.
^62 Маймонид, Моисей (1135—1204) —еврейский философ и богослов. Его главный трактат «Руководитель заблудших».
^63 Покок, Эдвард — английский ориенталист. Известны его труды по истории арабов и ислама.
^64 Епифаний Кипрский (не ранее 310—не позже 332—403)— епископ, известный своими сочинениями против еретиков.
^65 Диодор Сицилийский (ок. 80—29 до н. э.) — выдающийся греческий историк. Его главный труд «Библиотека» (40 книг) охватывал историю всех стран и народов. До нас дошли первые книги труда Диодора (история египтян, эфиопов, древнейших греков и т. п.), широко использованные Ш. де Броссом.
^66 Греч. «agrostis»—так древние греки называли дикорастущую траву, пригодную для корма скоту. В словаре В. Даля «agrostis naturalis» определяется как пырей. Английские комментаторы Диодора переводят здесь: «dog's teeth grass» — трава «собачий зуб», т. е.
пырей.
^67 Геракл (у греков), Геркулес (у римлян) —один из наиболее популярных образов древней мифологии. Ш. де Бросс защищает здесь мнение о египетской прародине мифа.
^68 Тацит, Публий Корнелий (55—120)—выдающийся римский
историк.
^69 Мела Помпоний (I в. н. э.) — римский географ.
^70 Тот— древнеегипетский бог луны и мудрости. Его обычное изображение — человек с головой ибиса, увенчанной луной (ибис истреблял змей, вредных насекомых и т. д.). История мифологического образа Тота сложна.
^71 О К.нефе Плутарх в сочинении «Изида и Озирис» писал: «Обитатели Фиваиды не признают никакого смертного божества. И бога, которого именуют Kneph, они считают не сотворенным и не погибающим» (§ 21). Современные исследователи сближают Кнефа (Knouphis) с Хнумом (Khnoumou), который обычно изображался с головой барана или кобчика и считался богом творческой силы.
^72 Евсевий Памфил, Кесарийский (263—340) — историк христианской церкви. Помимо «Церковной истории» он написал ряд апологетических сочинений; из них главное «Praeparatio evangelica» («Приготовление к евангелию»), особо ценны в нем фрагменты о Санхониатоне.
^73 Каноническим в древности называли западный рукав Нила, на котором находился город Каноп.
^74 Страбон. (родился ок. 63 до н. э. — умер ок. 20 н. э.) — знаменитый греческий географ и историк. В своем замечательном труде «География» (17 книг) дал итог географических знаний античности.
==174
(На_русский язык «География» переведена Ф. Г. Мищенко в 1879.) ^5 Элиан Клавдий— римский писатель II—III вв., писал на греческом языке. Особенно известны его работы «О природе животных» (17 книг) и «Пестрые истории» (14 книг).
^76 Климент Александрийский (II—III вв. н. э.) — христианский богослов. Главные из дошедших до нас его сочинений — «Увещевание язычников» и «Ковры» — введение в систему христианского богословия, в котором он пытался примирить христианство с учениями неоплатоников и гностиков.
^77 Атеней (II—III вв. н. э.)—греческий писатель. Им написан труд «Пир мудрых», сохранивший ряд фрагментов из утраченных сочинений древних.
^78 Геродот (ок. 484—425 до н. э.) — выдающийся древнегреческий историк. Около 45.5—447 гг. он побывал в ряде стран Востока. Тщательно используя в своем труде сведения, сообщаемые Геродотом, Ш. де Бросс отметил ханжество Геродота, его частое нежелание говорить о религии. Однако современные исследователи отмечают большую долю скептицизма в характеристиках Геродота, его стремление к рационализации древних мифов.
^79 Плиний Старший (23—79 н. э.) — выдающийся римский ученый. Его главный труд «Естественная история» (37 книг) — подлинная энциклопедия древности; в средние века она служила основным источником сведений по естествознанию, географии и истории.
^80 Квинт Курций Руф — римский историк I в. н. э., написал «Историю Александра Македонского».
^81 Бохарт Самуэль (1599—1667) — выдающийся французский филолог и протестантский теолог. Его главный труд «Geografia Sacra (I. Phaleg, II. Chanaan)» издавался в 1646, 1651, 1681, 1692 гг. См. также «S. Bocharti Opera omnia». Lugduni, 1675, 2 vols. Признанный эрудит эпохи, С. Бохарт оказал огромное влияние на Ш. де Бросса в области изучения древности.
^82 Павсаний (II в. н. э.). Его «Описание Эллады» (10 книг) — ценнейший свод различного рода сведений по истории-древнегреческой культуры. В 1940 г. переведен на русский язык С. П. Кондратьевым.
^83 Фосс Гергард-Иоганн, (1577—1649)—выдающийся голландский филолог. Его основной труд —«О языческой теологии и христианской физиологии, или о происхождении и развитии идолопоклонства. ..», 1700.
^84 Речь идет о так называемой «колеснице Джаггернаута» (правильнее—Джаганнатха) в Индии. Эта колесница во время праздника вывозила огромного идола в сопровождении толпы молящихся; фанатики бросались под колеса и погибали, раздавленные ими.
^85 Птолемей, сын Лага (360—283 до н. э.) — полководец Александра Македонского, основавший в Египте династию Лагидов.
^86 Цицерон Марк. Туллий (106—43 до н. э.) —выдающийся римский философ и политический деятель. По своим взглядам Цицерон — эклектик. Его сочинения «О природе богов», «Тускуланские беседы» и другие содержат обильный фактический материал о взглядах на религию академиков, стоиков, эпикурейцев, а также ряд сведений об античных культах.
^87 Термин «латрия» (греч. служение, служение богу) ныне употребляется только в сочетании: например, «литолатрия» (культ кам-
==175
ней), «зоолатрия» (культ животных) и т. п. Теологи эпохи де Бросса обозначали этим словом благоговение перед «единым Богом», т. е. богом иудео-христианской религии.
Аббат Банье (1673—1741) (см. его труд «La mythologie et les fables, expliquses par 1'histoire», том 2, кн. 6, гл. 4, стр. 384—385) после цитируемых де Броссом слов писал: «.. .я считаю, что культ животных, организованный египетскими жрецами, был чисто относительным и что он должен был относиться к божествам, символами которых были эти животные». Ш. дс Бросс резко ополчался против подобного мнения. Он считал, что отношение фетишиста к своему богу (материальному предмету) может быть также непосредственным, прямым, благоговейным отношением, как и отношение анимиста (в данном случае христианина) к предмету своей религии — «Духу», «Святой Троице» и тому подобным абстракциям.
^88 Евр. seirim — козлы. Латин. pilosi — покрытые волосами; hirsuti (от латин. hirciis — козел) — волосатые, косматые.
^89 Кирхер Атанасиус (1602—1680) — немецкий ученый, иезуит. Как филолог он известен трудом «Oedipus Aegyptiacus» (1652) и др.
^90 Ван Даллен Антуан (1638—1708) —голландский историк древних религии.
^91 О романе Деция и Паулины сообщал Иосиф Флавий («Иудейские древности», XVIII, IV, 10). Д. И. Писарев в своей работе об Аполлонии Тианском оставил нам красочное описание сюжета этого романа.
^92 Леконт Л. (ок. 1656—1729)—французский миссионер, иезуит. Известен своим описанием Китая (1697—1698 гг.).
^93 Светонш Гай Т. (ок. 70—ок. 140)—римский писатель. Наиболее важен труд Светония «Биография 12 императоров».
^94 Мэршэм Джон (1602—1685)—английский историк. Его главный труд по хронологии всемирной истории был издан в Лондоне в 1672 г., переиздан в 1676 г.
^95 Феокрит— греческий поэт, живший в первой половине III в. до н. э. В его идиллии «Farrnakeutria» («Колдунья») описывается обряд «магического любовного приворота». Девушка вертит магическое колесо (или проделывает какую-либо иную подобного же характера операцию), припевая обращение к «lyngx-torquilla» («птицавертишейка»), которую привязывали к колесу. Рефрен можно перевести так: «Вновь привлеки, вертишейка, под кров мой милого друга!»
^96 Пселл Михаил (1018—ок. 1077)—византийский писатель.
^97 Термины «урим» и «туммим» привлекли большое внимание комментаторов Библии. Суть магико-религиозного обряда, связанного с этими словами, профессор А. Б. Ранович описывает следующим образом: «Первоначально сношения верующих с Яхве, как и с другими богами, сводились преимущественно к «вопрошанию», к испрашиванию оракула. Жрецы Яхве носили особое одеяние (пояс) с карманами—эфод, где хранились жребии («урим и туммим»). «Носитель эфода» — синоним жреца... Согласно Жреческому кодексу, урим и туммим помещались в нагруднике («хошен») первосвященника по аналогии с вавилонскими «табличками судеб»... Очевидно, вопросы задавались так, чтоб можно было получить по жребию ответ: «да» или «нет»... (Ранович А. Очерк истории древнееврейской религии. М., 1937, стр. 184).
==176
К сожалению, здесь не описан специфический характер данного гадания. По нашему мнению, де Бросс прав, предполагая какое-то оперирование с драгоценными камнями, их блеском. В своем словаре А. Кальме (ученый-бенедиктинец) дал следующее картинное изображение: жрецы стоят перед светильником; его свет падает на грудь главного жреца, на 12 драгоценных камней в «хошене» (по числу 12 «сынов израилевых»), сверх этого у него еще два камня (очевидно, это и есть «урим и туммим»), играющие роль каких-то «отражателей». Как указывал Иосиф Флавий («Иудейские древности», кн. 3, гл. 7, 9), камни особенно блистали, когда «бог милостиво внимал приносимым жертг.ам и предвещал победу идущим на сражение». Манипулируя своими камнями, жрец всегда мог получить наиболее яркий блеск на том камне, который он заранее наметил (см. интересное описание в работе Епифания Кипрского «De XII gemmis, quae erant in veste Aaronis», с комментариями Конрада Геснера, 1666).
^93 Терафим — так назывались у древних евреев небольшие идольчики, подобные домашним богам-ларам у древних римлян. Они могли быть из различных материалов и разнообразных форм. Терафимы могли играть роль оракулов, талисманов и пр.
^99 Сельден Джон (1584—1654)—английский юрист и ученый. Известен своим трудом «De diis Syriis», 1617, который в свое время •считался лучшим исследованием по религии и мифологии семитов.
^100 Филон Александрийский (ок. 25 г. до н. э. — ок. 50 г. н. э.) — еврейский философ, представитель эллинистического иудаизма. До нас дошла его «Жизнь Моисея» (3 книги).
^101 Симон Ришар (1638—1712)—французский востоковед, исследователь Библии. Известны его труды «Критическая история Ветхого Завета» (1678), «Словарь к Библии» (Лион, 1693) и др.
^102 Гэль Томас (1636—1702)—английский филолог, издатель и комментатор сочинений неоплатоника Ямвлиха и др.
^103 Кимхи Давид (1160—1235) —еврейский грамматик и комментатор Библии.
^104 Исследователь доисламских культов у арабов А. Ламменс подчеркивал их фетишистский характер, определяя их как литолатрию (поклонение камням). Арабские и еврейские богословы в течение веков создали миф, по которому арабы происходят от Измаила, сына Авраама от Агари. Авраам построил храм и вставил в угол здгния черный камень, принесенный ему ангелом. Основная мусульманская святыня и поныне находится в Мекке и служит объектом паломничества («хаджа»); она называется Кааба (от араб. ка'б — куб). Этот черный камень, по всей вероятности, аэролит.
^105 Об арабском Вакхе (Дизаре) см. у С. Бохарта «Geografia Sacra», ч. I, кн. 2, гл. 19, изд. 1681, стр. 126—127; «Dusares»—это бесформенный четырехугольный камень.
^105 Арнобий (III— IV вв. н. э.) Перейдя от язычества к христианству, он написал апологетический трактат «Adversus gentes», libriVII. Здесь мы читаем: «Вы смеетесь над тем, что персы в древние времена, как сообщается в исторических произведениях, чтилм реки, арабы бесформенный камень, скифские племена кривую саблю, феспийцы сук (ramum) вместо Цинкции (Юноны), икарийцы неотесанный чурбан вместо Дианы, пессинунтцы твердый камень вместо Матери богов, римляне копье вместо Марса, как указывает Варрон
==177
в «Музах», и, по сообщению Аэтлия, «самосцы до употребления пластических искусств и изучения их чтили столб (pluteum) вместо Юноны»; но воздерживаетесь от смеха, молясь статуэткам людей вместо богов бессмертных и человеческим изображениям!» (.. .Арнобий. Семь книг против язычников, кн. 6, гл. II. (Русский перевод Н. М. Дроздова, 1917, стр. 271—272.))
^107 Максим Тирский (II в. н. э.) —философ-платоник, по происхождению из Тира. Он долго жил в Риме. До нас дошли его «Речи» (41 книга, 1677).
^108 Зевс Казийский ( Zeus Kasius ). Здесь Зевс носит свое прозвище от горы Kasion (у реки Оронта в Сирии). Это был бесформенный камень.
^109 Корейш (или корейшиты) — арабское племя, владевшее ключами от святилища Каабы. Из этого племени происходил Мухаммед.
^110 Шахрастани ( Alsharistani ) (1077—1153)—историк мусульманских сект и философских течений.
^111 Ш. де Бросс в своих изысканиях уделял Санхониатону огромное внимание. В его архиве остался ряд материалов о нем, приготовлявшихся к печати. Профессор В. А. Авдиев в своем учебнике по истории древнего Востока указывает: «.. .ценные сведения относительно религии и мифологии древнейших финикийцев сохранились у раннехристианского писателя Евсевия, который использовал труд финикийца Санхониатона, дошедший до него в греческом переводе Филона Библского» (см. В. И. Авдиев. История древнего Востока. М., 1953, стр. 356).
Однако вопрос о достоверности или подлинности Санхониатона мы отнюдь не вправе считать решенным.
^112 На стр. 675 книги С. Бохарта «Священная география» (изд. 1681 г.) читаем: «Я считаю, что Санхониатон написал avonim-nesafim — lapides unctos (помазанные камни), от корня sf, используемого сирийцами для обозначения понятия: мазать (ungendi). Но вследствие перестановки букв s и f вместо nesafim было написано nefasim. Отсюда произошло, что помазанные камни превратились в одушевленные (animates). А вслед за этим стали верить: дьявол силой двигает эти камни, забавляясь своим обманом легковерных людей. Дамаский. весьма суеверный (век Юстиниана), заявил: «Я видел бетил (камень), движущийся по воздуху». И тогда же философ Исидор сказал: «Какой-то демон движет им» (Фотий, стр. 1062—1063).
Однако верно лишь то, что я сказал: Санхониатон назвал бетилами (Baetylia) помазанные камни. Это он сделал по примеру Якова, который имел какой-то камень у изголовья, затем оставил его, словно памятник, полил масло на вершину его и прозвал место это: Бетел (Bethel) («Бытие», 28, 18)...» (Далее приводятся цитаты из «Бытия», из Фотия, из Гезихия, использованные Ш. де Броссом в тексте.)
«.. .Теперь финикияне, из-за дурного подражания, и чтили тот самый камень, который патриарх облил маслом. Сами же евреи заявляют так: «Хотя этот памятник и был некогда угоден Богу во времена патриархов, но затем он уже не стал терпеть его, так как у хананеян он превратился в идола...»
Таким образом, «определение при слове камни: nesBfim (латин.
==178
uncti, греч. liparoi) Филон прочитал как nefasim и передал по-гречески: empsyhoi lithoi (одушевленные камни). Сконструированная Бохартом финикийская форма nefasim образована от прасемитической основы: nafs—душа, евр. nefes (см. Е. Г. Кагаров. Культ фетишей, растений и животных, 1913, стр. 28, прим. 2).
Вслед за американским археологом Г. Муром, который назвал улучшение текста, предложенное Бохартом, «гениальным», и профессор Е. Кагаров назвал попытку Бохарта «смелой и остроумной» (см. указ. соч.). Имя де Бросса при этом не упоминается. Но надо особо отметить тот факт, что уже в XVIII в. Ш. де Бросс ясно показал, как легко можно любого «фетишиста» сделать «анимистом».
^113 Леклерк Жан (или Clericus) (1657—1736) —швейцарский теолог и филолог.
^114 Джон Мильтон (1608—1674) — английский поэт, участник буржуазной революции XVII в. Ему принадлежат поэмы «Потерянный рай» и «Возвращенный рай», а также «История Англии» (6 томов, 1670).
^115 «Книга мудрости» («Livre de la sagesse») —это «Книга премудрости Соломона», вошедшая в православную Библию.
^116 Нигидий Фигул (I в. до н. э.) —римский писатель.
^117 Т. Гайд (1636—1703)—английский востоковед. Его главный труд посвящен религии древних персов — «Historia religionis veterum Persarurr», 1700, переиздан в 1760 г.
^118 В храме сирийского бога Солнца Элагабала в Эмесе находился огромный черный камень конической формы, который считался упавшим с неба. Его жрец, ставший потом императором (218—222), Гелиоагабал (Варий Авит Бассиан) привез камень в Рим и сделал его верховным божеством римлян. Мало этого: он велел устроить его торжественное бракосочетание с другим камнем: древнейшей сирофиникийской богиней Астартой (Танит, карфагенская Урания, у римлян Юнона), которую финикийцы некогда привезли с берегов Сирии на берег Африки. В истории религии эти камни после Каабы, пожалуй, наиболее выдающиеся. Подробные сведения о них содержатся у Геродиана, Плутарха, Диона Кассия и других древних авторов (/. Reville. La religion a Rome sous les Severes. Paris, 1886, стр. 237—257).
^119 Бетилами (или бэтилами) в научной литературе называются камни, служившие или продолжающие служить предметом религиозного культа. Термин этот (греч. baityloi или baitylia) истолковывается различно. Подробную историю этого термина и библиографические данные см.: Е. Г. Кагаров. Культ фетишей, растений и животных в древней Греции, 1913, стр. 25—33.
Выражение beth-el в Библии состоит из двух семитических слов: bet—дом и il или el—бог; это выражение, по всей вероятности, и лежит в корне термина «бетил».
Мы должны принять мнение профессора Е. Г. Кагарова: если происхождение античных названий каменных фетишей «нужно искать в семитическом культурном цикле, то отсюда еще не следует, что самый культ камней был занесен в Грецию с Востока: корни этого культа кроются, несомненно, в самой логике и психике первобытного человека... Нет ... ничего невероятного в предположении некоторых ученых, что, занимая Балканский полуостров и архипелаг, древние греки уже принесли с собой элементы фетишизма, как наследство
==179
индоевропейской культуры». Как указывает профессор А. Б. Ранович, культ камней был весьма распространен у древних евреев и других жителей Палестины.
^120 Гезихий (IV в. н. э.) — александрийский грамматик. Составил большой греческий словарь (издан в 1544 г., переиздан в 1792 г.).
^121 Ибн-Эзра (Абен-Эзра, Авраам бен Meup ) (1092—1167)—еврейский богослов, комментатор Библии.
^122 Ярхч (Абба-Мари бен Моисей Ярхи) — еврейский богослов XIV в., боровшийся против рационализма последователей Маймонида.
^123 Левита Элиас (1472—1549) —еврейский филолог. В числе его работ «Tisbi», словарь, объясняющий лексику Талмуда.
124 Готтингер И. Г. (1620—1667) —швейцарский ориенталист.
^125 Автор буквально переводит здесь слова Вульгаты: «.. .et ессе applicant ranium ad nares suas. Ergo et ego faciam in furore...» (17, 18). Трудно найти более яркое выражение гнева жрецов Яхве при виде древнейшего культа «зеленого дерева», культа возрождения природы... Христианство вобрало этот культ и сохранило его в качестве пережиточного момента в праздниках троицы, что мы до сих пор наблюдаем.
^126 О «керубах», «херувимах» и т. д. см. исследование академика Н. М. Никольского «Керубы по данным Библии и восточной археологии» («Труды Белорусского государственного университета», 1922, вып. 2—3, стр. 198—228). Здесь подтверждается мнение де Бросса о египетском происхождении данного образа.
^127 Кальме А. (1672—1757)—ученый-бенедиктинец, комментатор Библии. Из многочисленных его трудов особо важен «Dictionnaire historique, geographique, critique, chronologique et litteral de la Bible. Paris, 1720.
^128 Граций Гуго (1583—1645)—голландский юрист и историк.
^129 Спенсер Джон (1630—1695) —английский историк.
^130 Мпкробий (395—423) — римский писатель. Известен своим сочинением «Сатурналии», 7 книг (беседы на философские и научные темы).
^131 Полигистор Александр (II—I в. до н. э.) — писатель эллинистической эпохи. Из его многочисленных сочинений до нас дошли отрывки, приведенные у Георгия Синкелла, византийского историка VIII в., автора исторической хроники «Chronografia». Ш. де Бросс цитирует фрагмент Полигистора, сохраненный Синкеллом: «De Chaldeorum decem regibus», p. 29. См. изд. «Синкелл, греч. и лат. тексты». Бонн, 1829, т. I, стр. 50—.56.
132 Терп/ллиан (II—III вв.)—один из выдающихся «отцов христианской церкви».
las ферекид (первая половина VI в. до н. э.) —древнегреческий философ, родом с острова Сироса. Ему приписывают трактат «О природе богов», от которого до нас дошли лишь отрывки.
^134 Гебры («неверные») — так называют парсов, т. е. ту часть населения Ирана, которая осталась верной религии Зороастра — парсизму.
^135 Шарден Жан (1643—1713)'—французский путешественник. Описание его путешествия в Персию и Индию было издано в 1711 г. в Амстердаме под заглавием «Journal du voyage... en Perse et aux Indes orientales» и с тех пор много раз переиздавалось.
==180
^136 Якуб ибн-Абдаллах (1179—1229) —арабский путешественник. Его «Алфавитный перечень стран» представляет собой географическую энциклопедию эпохи.
^137 Динон (IV в. до н. э.) — греческий историк. От его «Истории Персии» дошли лишь фрагменты.
^138 С. Эриццо (1525—1585)—итальянский антиквар, владевший одной из наиболее крупных в Европе коллекций монет, медалей и пр.
1зэ форонида— дочь Форонея, мифического основателя государства в Аргосе, введшего культ Геры в виде высокой колонны (см. Климентий Александрийский. Ковры, I, гл. 24).
^140 Кадм — греческий герой, мифический основатель Фив (в Беотии).
^141 Матута — древнейшее божество в Италии, вначале «богиня зари». «Матута фригийская», очевидно, Кибсла.
^142 Данный термин «теосинодия» обычно не употребляется. Мифы рассказывают о совещаниях «коллектива богов» на Олимпе под председательством Зевса. Очевидно, автор вкладывает сюда тот же смысл, что и Лукиан в своей сатире на «Совет богов» («Deorum consiliu'm»).
^143 Юстин (II—III вв.) —римский историк.
^144 Кастор и Поллукс — герои-близнецы Диоскуры («сыновья Зевса») — популярный образ греко-римской мифологии. Как указывает Плутарх, Диоскуры в Спарте почитались в образе «dokana», т. е. двух параллельных бревен, соединенных между собой двумя поперечными брусьями.
^145 Дезотрэ М. А. (1724—1795) — французский ориенталист. Издал «Общую историю Китая».
^14(1 Варрон Марк Теренций (116—27 до н. э.).—римский ученый.
^147 «Sororium tigillum» — так называемое «сестрино ярмо» -— древний фетиш в Риме, связанный с легендой о Горациях и Куриациях (см. подробности: Тит Ливии, кн. I, гл. 26).
^148 Именно этот памятник и пробудил в авторе желание заняться проблемой фетишизма. В письме к своему другу Кентену (см. «Письма де Бросса из Италии, 1739—1740», письмо № 48. Париж, 1836, т. 2, стр. 293—294) он писал: «В этом же самом месте (древние сооружения в Риме на Палатинском холме) — довольно красивый фонтан и огромный камень, прозванный «Уста правды», — старый мельничный жернов, в центре продырявленный. Считают, что этот камень уже исстари священен и некогда он до боли сжимал клятвопреступника, который клялся, протискивая свою руку в его дыру. Но, может быть, как раз случайно, это и есть один из тех древних бетилов... — символических камней, которые смазывали маслом во времена почтенного Иакова, одно из старых божеств самого древнего язычества, подобных богине Матуте, которую так торжественно привезли в Рим к богу Элагабалу, Венере Пафосской, Аполлону Дельфийскому или Вакху Фиванскому; эти прекрасные господа, так прославленные, были не что иное, как простые грубые камни, четырехугольные, круглые или остроконечные.
Перед нами один из наиболее древних видов идолопоклонства, который и сейчас еще проявляется у негров и лапландцев в предметах культа, представляющих собой только кусок дерева, камень, растение, животное. Португальцы в Африке дают всем этим предметам общее название: фетиши, т. е. нечто заколдованное (fee), священное, заговоренное (enchantee),
==181
Наш мельничный жернов явно из этой компании. По этому поводу я вам заявляю: моя старая мифология станет его самой скромной служанкой и будет взирать на него с совершенно особым почтением, хотя до сих пор она не проявляла никакого интереса к его жалкому виду. Делая такое предположение, я хотел бы даже защитить публичную диссертацию в его пользу на тему о всей категории этих бетилов-фетишей. Я покажу, что, несмотря на все аллегории Ямвлиха и символизм платоников, эти народы, «у которых в садах родятся такие чудища» (ссылка на Ювенала), оказывали им некогда религиозное почитание, отнюдь не менее утонченное, чем то, которое мы всегда наблюдаем и теперь у других африканцев, их соседей».
Н9 фальконе Этьен Морис (1716—1791)—выдающийся французский скульптор.
^150 Ирминсуль— так у древних саксов назывался столб, посвященный их богу Ирмину.
• ^51 Григорий Турский (ок. 540—595) — автор «Истории франков».
^162 X. Мартен (1684—1751)—французский ученый, бенедиктинец. Известен его труд о религии галлов, 1727, 2 тома.
^153 Геллий А. (II в. н. э.) — римский писатель. Составил «Noctes Atticae» (20 книг) — собрание разнообразных материалов по истории древнего мира.
^154 Безоары —окаменелости, которым древние приписывали целебные свойства; они представляют собой отложения в кишечном тракте жвачных животных.
^155 Плиний сообщает здесь названия лечебных трав, которые собирали друиды: «Sabina herba» — сабинский можжевельник, употреблялся для культовых курений; «Selago» и «Samole» — травы, которыми лечили животных.
^156 Лебеф Жан (1687—1760) — французский историк. Написал ряд работ по истории Франции.
^157 Буке Мартин (1685—1754)—французский ученый, бенедиктинец.
^158 Известный римский философ Луций Сенека (I в. н. э.) сообщает о гальском божестве ветра (Circius) в письмах к Люцинию («Naturalium quaestionum», кн. 5, гл. 17).
^159 Скифы поклонялись своему богу Арею в образе меча. Геродот. (IV, 62) описывает; «... На ... насыпи водружается железный старинный меч, который и составляет кумир Арея. Этому-то мечу ежегодно приносятся в жертву рогатый скот и лошади... В честь его умерщвляется каждый сотый мужчина из всего числа взятых в плен врагов...» (Русский перевод Ф. Г. Мищенко, стр. 330.)
^160 Один —верховное божество в мифологии древних скандинавов: бог ветров и бурь, затем бог войны.
^161 Валерий Максим— римский историк (жил на рубеже новой эры, в эпоху императора Тиверия). Его главный труд «Памятные дела и слова», в 9 книгах.
^162 Пиррон (ок. 365 — ок. 270 до н. э.) — древнегреческий философ. Он доводил сомнение до крайних пределов, делая знание совершенно невозможным. «Исторический пирронизм» или «пирронизм в истории» отрицает возможность знать что-либо достоверно о прошлом людей.
'б ^3 Апофеоз (греч. apotheosis) — так древние называли обоже-
==182
ствление предков или героев. В римской религии огромное значение имел апофеоз императоров.
^164 В данном случае Ш. де Бросс с целью усыпить бдительность церкви и Сорбонны внешче как будто согласен с тем, что в соответствии с «Откровением» «избранный народ» получил — на своем языке — «всю истину» и т. д. Но затем де Бросс рассуждает так: после потопа все это забылось. Поэтому наука вправе изучать человеческую культуру в ее «statu nascendi», т. е. такой, какой она зарождалась после потопа, когда люди вновь были дикими.
^165 В XVIII в. не было научной психологии религии, поэтому весь вопрос о «человеческих чувствах» как «мотивах» религиозности ставился и разрешался крайне наивно.
^166 Ш. де Бросс, коснувшись одного частного вопроса — «о суеверии матросов и игроков», написал: «Один известный иностранный писатель, которому я частично обязан в своём анализе...» Речь идет о Давиде Юме, знаменитом английском философе-скептике, столь популярном среди деятелей Просвещения XVIII в. Его замечательная книга «Естественная история религии» («Natural history of religion») пышла в 1755 г. Ш. де Бросс не замедлил ознакомиться с ней и тотчас же начал писать свой трактат, который и зачитал в Парижской Академии надписей в 1757 г. Однако прямо сослаться на Юма дс Бросс нэ решился: он мог таким образом подвести и себя, и Юма. До нас дошло письмо де Бросса к Д. Юму (Дижон, 17 января 1774), ярко рисующее ту идейную обстановку, в которой рождалась концепция фетишизма.
Де Бросс здесь писал: «.. .Я опять обращаюсь к Вам, тотчас же, как это стало для меня возможно, с глубоким чувством признательности за Ваши лестные и снисходительные слова по поводу этой маленькой работы о египтианизме. Если она содержит в себе кое-что хорошее, Вы знаете, чья здесь слава. Я стремился воздать высокую честь тому, кто ее заслужил, но обстоятельства удержали меня от открытого цитирования Вашей «Естественной истории религии».
Дело в том, что моя книжка появилась в тот момент, когда, в связи с появлением труда Вашего друга Гельвеция, скопище фанатиков и мракобесов (the people of the bigote and makebates) старалось сеять смуту во всех умах по поводу этих деликатных вопросов. Я должен был также защищаться в Академии (Надписей) против некоторых почитателей «сфинксов», которые так порицают меня за отсутствие уважения к древности, даже к ее нелепостям (я не менее их преклоняюсь перед древностью за достойное в ней); порицают за желание утверждать, что высокая метафизика отнюдь не достояние всех людей и всех празднеств, и, особенно, за смелость заявить, что напыщенные разъяснения, которые упорно изобретают для детской и грубой вещи, по сути дела, — чистая галиматья.
Факты говорят более убедительно, чем то, что я мог бы им Противопоставить. И это было причиной, почему я эти факты сгруппировал несомненно излишне много на небольшом и ограниченном пространстве моей книжечки. Я прошу извинить меня за скуку, которую они Вам навеяли; я хотел бы, чтоб моя критика старинных мнений утешила Вас больше» { John Hill Burton . «Letters of eminent persons to D. Hume», 1849, p. 274—275).
В своем трактате Ш. де Бросс начиная с 204-й стр. на протяжении дочти 20 страниц излагает ряд положений из первых глав работы
==183
Юма, Причем иногда прямо переводит английский тёкст-'Ha французский язык, не ставя кавычек. В первых главах своей работы Д. Юм ставил себе целью доказать, что «первичной религией людей был политеизм». Подчеркивая фетишистский характер первичных политеистических верований, де Бросс уточнял и развивал мысли Д. Юма; это было понято и одобрено такими деятелями французского атеизма, как Гольбах и Гельвеций.
^1е/ Кориолан (V в. до н. э.) — знаменитый римский патриций. lee фурмон, Этьен (1683—1746), аббат—французский ориенталист. Ш. де Бросс цитирует здесь его труд «Reflexions sur 1'origine, 1'histoire et la succession des anciens peuples» (Paris, 1747, p. 226— 228).
^169 Пьетро делла Балле (1586—1652) —знаменитый итальянский путешественник. История его путешествий переведена на французский язык (Париж, 1745).
^170 Синезий (379-—412)—епископ Птолсмаиды, философ-неоплатоник. Он был сторонник аллегорического толкования мифов и Библии. Де Бросс цитирует его сочинение «Похвала лысине». В этом отрывке из Синезия встречается чрезвычайно редкое слово в греческом языке «Komasteria», доставившее много хлопот его комментаторам. И. Г. Кнабингер (см. его издание Синезия, стр. 675) сближает данный термин с термином «komastai» — название египетских жрецов определенной категории. Тогда под словом «komasterion» можно понимать помещение, в котором совершается обряд, а также вещи, инвентарь данного помещения. Переводчик на латинский язык употребил здесь термин capsulas — ящики; де Бросс же на французском языке дал термин machines — механические сооружения, что как будто лучше определяет операции в египетских храмах.
^171 Ямвлих (III—IV вв.)—греческий философ-неоплатоник. Из его сочинений многое утрачено. Он стремился философски защитить падающее язычество и сделал вслед за Плутархом и Порфирием ряд усилий к символическому истолкованию народных мифов.
^172 Лукиан Самосатский (ок. 120—после 180) —греческий писатель. Сохранилось до 80 его произведений разнообразных жанров. Его сатира своим острием направлена и против религии.
^173 Религиозная система Плутарха — причудливая смесь демонологии, мантики и аллегорического толкования мифов, где он продолжал традиции стоиков. Особенно отчетливо эта система выявляется в его малоизвестном у нас произведении «Symposiaka» («Застольные беседы») в 9 книгах. Ш. де Бросс в данном случае излагает ряд суждений Плутарха, записанных им в 4-й книге, раздел 5.
^174 Здесь речь идет о фаллическом культе. Подчиняясь условиям эпохи, Ш. де Бросс считал для себя не вполне удобным задерживаться на нем. Только в 1805 г. Жак-Антуан Дюлор сумел, соблюдая всю необходимую осторожность и преодолевая ярость католической церкви, развить взгляды де Бросса в этом отношении и подробно проанализировать культ творческой силы природы во времена античности и средних веков (см. его книгу «Des divinites generatrices, u du culte du phallus chez les anciens et les modernes». P ., 1805; переиздана в 1825 г.; новое издание Ван Геинепа в 1905 г.; немецкий перевод в 1909 г.).
^175 Персей (III в. до н. э.) —греческий философ-стоик и математик.
==184
^176 Дионисий Галикарнасский (I в. до н. э. — I в. н. э.) — греческий историк. Его главный труд — «Римская археология» в 20 книгах.
^177 Турнемин Рене де (1661—1739)—французский писатель, иезуит.
^178 Как указывают К. Маркс и Ф. Энгельс, философия неоплатонизма «представляет собой не что иное, как фантастическое сочетание стоического, эпикурейского и скептического учений с содержанием философии Платона и Аристотеля» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, стр. 129). Подобный эклектизм представлял всегда благоприятную почву для всякого рода мистических спекуляций в отношении народных религий.
^179 Данный абзац представляет собой близкую к оригиналу передачу, иногда перевод мысли Н. А. Плюша (см. его книгу «История неба», 1740, стр. 440—441, 156). Как мы выше указали, Ш. де Бросс, говоря о самом выдающемся аллегористе века, имел в виду именно Плюша, который, не зная принципов чтения египетских иероглифов, пытался увидеть здесь примитивную картину неба древних времен, считая, что, мол, в символах начальной астрономии—надежный ключ к пониманию мифологии. Но неоплатонизм Плюш критиковал удачно.
^180 Плутарх в книге «Изида и Озирис» (§ 37) так заканчивает свою параллель между египетскими и греческими богами: «Сходства, которые мы выявили при сравнении здесь празднеств и обрядов жертвоприношения, в самом деле, гораздо более ясны и убедительны, нежели все свидетельства древних авторов».
Оракул Додоны
^1 Нами сокращены некоторые латинские тексты в подстрочных примечаниях в связи с тем, что они повторяются в основном тексте. Доклад Ш. де Бросса «Оракул Додоны» был напечатан в 1770 г. В 1842 г. биограф де Бросса Т. Фуассе отмечал, что основные результаты исследования де Бросса о Додоне вполне подтвердились.
В последней четверти XIX в. начались археологические раскопки в месте, где был расположен оракул. Первым здесь был греческий археолог Константин Карапанос, издавший в 1878 г. в Париже двухтомный труд «Dodone et mines». Затем Додоне уделили внимание два крупных историка; Э. Мейер («Forschungen zur alten Geschichte», 1892, Bd. I, 1—124) и Дж. Дж. Фрейзер («Golden Bough», 1890). Вслед за ними английский археолог А. Б. Кук посвятил Додоне и ее Зевсу две специальные работы: «The gong of Dodona» («Journ. f Hellenic Studies», 1902, 22, 5—28); «Zeus, Jupiter and the oak» («Classical review», 1903, v. 17; 1904, v. 18).
В 1930 г. афинский профессор Д. Эвангелидис возобновил раскопки в Додоне, и они ведутся затем непрерывно. В 1958 г. результаты всех этих исследований обобщил английский историк Д. М. Николь («The oracle of Dodona»—«Greece and Rome», 1958, v. 5, N 2, 128—143).
==185
^2 Оракул (латин. ото — говорю, прошу) — у древних народов прорицание, в котором жрецы передавали вопрошавшим волю божества. Оракулом называлось также место, где организовывались
эти прорицания.
^3 Пеласги, которых де Бросс считал «автохтонами», действительно в доахййскую эпоху в истории Греции населяли южную часть Балкан, западное побережье Малой Азии, некоторые острова. Вопрос об этнической и языковой принадлежности пеласгов отнюдь не может считаться решенным до конца.
^4 Дж. Фрейзер в своем труде «Золотая ветвь» уделил большое внимание мифу о Зевсе (Юпитере). Что касается Додонского Зевса, то он пришел по сути дела к тому же выводу, что и де Бросс: «В великом европейском боге дуба, грома и грозы первоначальным элементом, кажется, был именно дуб» (см. Дж. Фрейзер. Золотая ветвь, т. 2, стр. 89—90).
^5 Эфор — греческий историк, V в. до н. э.
^6 Сеида — византийский лексикограф, Х в.
^7 Дидим— греческий грамматик, I в. до н. э.
^8 Упоминаемые автором Зенодот, Кинеас, Трасибул, Мназеас, Акестодор, Таррей, Менедемон — малоизвестные древнегреческие писатели; фрагменты их работ, относящиеся к Додоне, использовал в своем словаре Стефан Византийский — грамматик, VI в. (см. его «Ethnicorum quae supersunt». Berlin, 1849, t. I, «Dodone», 246—250).
^9 Титаны — в греческой мифологии дети Урана (неба) и Геи
(земли).
^10 Феопомп — древнегреческий историк, IV в. до н. э. " Филокор— древнегреческий историк, IV в. до н. э., интересовался историей культов.
^12 Апо.иодор Афинский— греческий-писатель, II в. до н. э. Известная под его именем «библиотека мифов» возникла значительно
позже, ^13 Клавдиан — римский поэт, IV в. н. э. Известен поэмой «Похищение Прозерпины».
^14 Сервий — римский грамматик, IV в. н. э. Известен своими толкованиями к Всргилию.
^15 Эпафродит— римский землемер, II или III в. н. э.
^16 Симиас Родосский— древнегреческий грамматик и поэт, IV в.
до н. э.
^17 Аполлоний Родосский— древнегреческий поэт, IV—III вв.
до н. э. Написал поэму об аргонавтах.
^18 Аристид— древнегреческий писатель, II в. н э.
^19 Полемон — греческий историк, II в. до н. э. Ему приписывают исследование о Додоне, от которого до нашего времени дошли только
отрывки.
^20 Порсена Ларе — царь этрусского города Клузия, VI в. до н. э.
Вел войну с Римом.
^21 Этот инструмент английский историк А. Б. Кук характеризует как гонг (ударный инструмент из металлического сплава). Кук указывает, что удары в гонг у древних греков служили магическим средством отгонять злых духов подобно колоколам в христианском
культе.
^22 Менандр— древнегреческий драматург, IV—III вв. до н. э. Написал более ста комедий. Данный фрагмент приведен в конце статьи Стефана Византийского о Додоне.
==186
^23 Возможно, что де Бросс имеет здесь в виду французского филолога Жака Ле-Помье де Гранмениль (1587—1670), который составил «Exercitationes in optimos auctores graecos» (1668), где пытался разъяснить ряд трудных мест у древнегреческих писателей.
^24 Описание источника у храма и оракула Аммона в Ливии см. в поэме Лукреция «О природе вещей», кн. VI, 848—878; у Геродота, кн. IV, § 181; у Квинта Курция Руфа в «Истории Александра Македонского», кн. IV, 7, 22. В своем примечании Ш. де Бросс приводит описание источника в Додоне, которое Лукреций, по-видимому, заимствовал из сборника сказочных рассказов Антигона Каристского (III в. до н. э.) о различных странных явлениях в природе.
^25 В настоящее время установлено, что Додонский Зевс почти во всех дошедших до нас надписях называется Naios (здесь ближайшая связь с греч. naus—корабль), т. е. «морской», «корабельный». Известный языковед Отто Шрадер уже 60 лет назад, касаясь названия Зевса в Додоне — Zeus Naios, указывал: «Если расшифровать этот термин как «Зевс, воспринятый в стволе дерева», мы имели бы здесь совершеннейшее соответствие термину греч. Zeus fegonaios и это обозначало бы бога Додоны в его самом древнем и наиболее характерном свойстве» («Reallexicon der indogerm. Altertumskunde», 1901, S. 861). Но тогда Диона, супруга Зевса, может быть расшифрована как Dia Naia. В римской мифологии Дионе соответствует Юнона.
Английский историк Д. М. Николь считает: «Во всяком случае болотистая равнина с ее многочисленными источниками и горными потоками — достаточное доказательство водной природы Додонского Зевса. Его гром приносил дождь, наводнявший долину и питавший дуб. Ручей, который протекал у самых корней дуба, также был голосом Зевса. Додона была наяда; налицо также явные связи между дубами и кораблестроением. Все это внушает мысль о водном Зевсе или Посейдоне». («Greece and Rome», 1858, v. 5, N 2, p. 133).
Именно в Додоне были найдены изображения Зевса в позе Посейдона. Это проливает свет на то, почему от брака Зевса и Дионы рождается Афродита. Весь этот материал исследования был Ш. де Броссу неизвестен, но основы его понимания древнейших культов оказались правильными.
^26 Сивиллы— так назывались предсказательницы судьбы у ряда древних народов. Наиболее известна легендарная Сивилла из греческого города Кумы.
^27 Пещеры, наполненные углекислым газом, частое явление на территории вблизи Неаполя. Главная из них «Грот собаки», о которой упоминает автор, расположена на берегу озера Д'Аньяно. Посетителям ее издавна демонстрировали опыты с удушением собак углекислым газом, ^28 Ш. де Бросс намекает на явления массового религиозного психоза, наблюдавшегося в Париже (середина XVIII в.) на могиле диакона Франсуа де Пари (янсениста). «Конвульсии» людей, ждавших здесь чудесного исцеления, взволновали всю Францию.
^28 Лукан Марк Анней (39—65) — римский поэт, создал поэму «Фарсалия или о гражданской войне». В своем докладе дс Бросс дал французский перевод эпизода о пифии, сделанный Мармоном; мы же печатаем его в переводе Л. Е. Остроумова.
^30 Здесь явная уступка католицизму. Если бы ее не было, Д9-
==187
клад де Бросса был бы забракован и не напечатан в «Мемуарах»
Академии.
Ш. де Бросс отнюдь не мог серьезно считать, что все языки вели свое происхождение от древнееврейского. Однако только во второй половине XIX в., т. е. через сто лет после де Бросса, ученым стало ясно, что названия «неба-отца» (санскр. Dyaus pita, греч. Zeus pater, латин, Ju-piter) происходят от одного корня: div—сиять.
^31 Инах — название реки в Аргосе; затем оно стало названием первого (мифического) царя Аргоса.
^32 Альцеста — в греческой мифологии дочь царя Пелиаса, супруга Адмста, одного из царей в Фессалии. Она добровольно принесла себя в жертву взамен своего мужа. Последнему богини судьбы обещали долгую жизнь, если в его смертный час кто-либо пожертвует собой за него.
^33 Каллироя — часто встречавшееся в Древней Греции название
источников и нимф.
^м Филопомен — политический деятель в Древней I реции (2о3— 183 до н. э.). В качестве вождя Ахейского союза храбро отстаивал Грецию от римских завоевателей.
^35 Аристион — греческий философ. Был тираном в Афинах и казнен Суллой в 86 г. до н. э.
^38 «Век Страбона» — вторая половина первого века до нашей эры и начало новой эры. Тем не менее Павсаний через сто лет все еще описывает храм в Додоне и се священный дуб как наиболее достойные внимания в Эпире. С развитием христианства слава Додоны решительно увядает: на месте языческого храма воздвигается христианская церковь; в летописи вплоть до IX в. фигурируют «епископы Додоны». Только к середине XIX в. археологи установили расположение совершенно забытой местным населением Додоны в районе нынешнего города Янины.
==188
==189